April 1, 2024 • 35 mins
El budismo explica el camino en términos de causa y efecto, la causa principal para alcanzar la iluminación es la sabiduría, y se podría decir que no hemos alcanzado la iluminación porque aún no hemos desarrollado la sabiduría, pero, tal vez una pregunta más útil para el camino espiritual podría ser ¿qué nos ha impedido hasta ahora desarrollar la sabiduría que el budismo describe?
Existen distintas maneras de explicar por qué no hemos alcanzado la iluminación, en este episodio exploro las cuatro causas y sus correspondientes antídotos tal como las presenta el gran maestro tibetano Gampopa en su texto «La joya del ornamento de la liberación».
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Episode Transcript
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(00:01):
Bienvenidos a buscando certeza.
Mi nombre es Gonzalo Perilhou, y enel episodio de hoy vamos a explorar
los cuatro obstáculos para alcanzarla iluminación, es decir, las
cuatro causas por las cuales hastahoy no hemos alcanzado el completo
despertar distintos maestros explicanestas causas de manera diferente.
En particular, nos vamos aenfocar en esta charla en Gampopa.
(00:24):
El escribió en texto, que se llama la joyadel ornamento de la liberación en tibetano
y de manera abreviada, dakpo targyen.
Este texto explica distintosaspectos del camino.
Es decirse, denomina lam rim estadiosgraduales del camino a la liberación.
Como muchos conocen, seguramente elfamoso lam rim es de la escuela Gelugpa
(00:46):
y escrito por Je Tsong Khapa, perola escuela Kagyu también tiene su
propio manual si se quiere básico enel cual todo el camino está explicado.
Y este es uno de los textos enparticular que uno puede usar como
referencia en donde se explicay donde uno puede justamente
comprender todo el camino espiritualhasta alcanzarla la omnisciencia.
(01:08):
Este texto tiene la particularidadde que está traducido.
Seguramente lo pueden encontraren inglés porque lo he leído
hace muchísimo tiempo en inglés.
Y sospecho que puede estar traducidoal castellano, pero esto lo debería
buscar por internet, aquellos que esténinteresados en en leerlo, idealmente
uno lo lee el texto con un maestrocon un khenpo que pueda ir haciendo
(01:31):
conexiones que uno por falta deexperiencia y por desconocer ciertos
aspectos del camino, no lo puede hacer.
Yo este texto lo estudié tambiénluego de haberlo leído en inglés.
En tibetano en Nepal con unkhenpo durante ocho meses
durante una hora todos los días.
Así que lo vimos en detalle el textoy obviamente que ahora repasando para
(01:53):
dar esta charla, uno comprende otrosaspectos que en ese momento no los
había comprendido de manera correcta.
Así que, siempre bueno volver a releertextos que hemos leído anteriormente
y sobre todo este, este tipo de textosen los cuales contienen muchísimos
conceptos y muchísima información no essimplemente instrucciones de meditación.
(02:15):
El texto explica los cuatro obstáculospara alcanzar la iluminación y también
los antídotos que el practicantedebería aplicar en su mente para poder
justamente removerlos del camino.
De manera tradicional cuando estudiamostextos, lo que se hace primero.
Y antes de comenzar justamente a verel texto en detalle es hablar sobre la
vida del maestro, en este caso, Gampopa.
(02:38):
Y esto tiene distintos motivos.
Uno de los motivos es para saber de dóndeviene el maestro, es decir, para poder
contextualizar en qué momento se compusoel texto, quiénes eran sus discípulos,
y básicamente por qué estaba escribiendoeste texto y por otro lado, lo que hace
justamente que escuchemos del maestro,como en el caso mío, cuando lo estudié
(03:00):
en el monasterio, cuando nuestro maestronos indicaba los distintos eventos que
sucedieron en la vida de Gampopa, por unlado, nos genera más confianza en en el
autor del texto y también nos inspiranlos eventos que han surgido en su vida.
Así que sin más vamos a comenzara explorar los eventos más
(03:22):
importantes en la vida de Gampopa.
Así que en principio Gampopanace en Tibet en una zona muy
cerca de la frontera con Nepal.
Uno de los hechos más notables es quefue uno de los estudiantes principales
de Milarepa en el gran yogi del Tibet.
Aquellos que han estado involucrados conel budismo tibetano por algún tiempo,
seguramente han escuchado de Milarepafue un gran practicante de meditación.
(03:46):
Entonces, Gampopa a temprana edadcomienza a estudiar medicina,
se casa y luego tiene un hijo.
Y uno de los eventos más importantesque marca la vida de Gampopa es que su
hijo y esposa mueren a temprana edad.
Antes de morir la esposa de Gampopale indica que no vuelva a casarse,
(04:06):
sino que se haga monje y que siga elcamino del darma el camino del budismo.
Y eso es lo que hace Gampopa seenlista en un monasterio, toma votos.
Y en este monasterio de la tradiciónkhadam comienza a estudiar.
Luego de tomar votos en este monasterio,recibe el nombre de Sonam Rinchen que tal
(04:26):
vez alguno de ustedes lo han escuchadonombrar también se lo conoce como gran
doctor del Tibet porque había justamenteestudiado medicina o también se lo
conoce como doctor Bikshu y parece serque había sido un gran doctor en Tibet.
Entonces en el monasterio, algunosaños luego de recibir la ordenación y
después de realizar un breve retiro,escucha a tres mendigos a hablar sobre
(04:49):
Milarepa, y en ese momento a Gampopa,le surge una gran fe, entonces quiere ir
a conocer a Milarepa, va a preguntarlea los mendigos en donde puede encontrar
a Milarepa, y los mendigos le respondende una manera un tanto criptica.
Le dicen que Milarepa estaba en Drenyang,pero que la gente no podía verlo,
(05:12):
sino que cada vez que lo iban a ver aMilarepa, lo veían en forma de estupa.
Para aquellos que no conocen que esuna estupa, es una estructura que
simboliza el camino a la iluminación osimboliza la mente de la iluminación.
Entonces, eso es lo que sucedíacon la gente que lo iba a ver.
Y acá quiero hacer una aclaración.
(05:34):
Muchas veces cuando estamos leyendobiografías de maestros, lo que sucede es
que nos encontramos con estos elementosmitológicos si se quieren, en los cuales
las personas que iban a ver a Milarepa eneste caso, lo veían en forma de estupa.
Uno puede tomarlo de manera literalsi quiere, y si ella es budista y se
gente que lo que están diciendo tienesentido con la historia de su vida o
(05:56):
si uno mismo lo ha experimentado en elpasado, yo en particular, no he visto a
nadie que se transforme en una estupa.
Entonces, mi interpretación es quela gente que lo iba a ver tal vez
no lo encontraba a Milarepa porquejustamente no tenían el mérito para
poder conectar con semejante maestro.
Entonces siempre van a encontrar estoselementos y por si algo se caracterizan
(06:17):
las historias de maestros, de Tibet yde India en particular, no es por la
precisión en los eventos que surgen en lavida del maestro, sino que es una manera
de contar el camino a la liberación.
Y eso es en lo que nostenemos que enfocar.
Entonces, continuando con la historia deSonam Rinchen él al recibir instrucciones
(06:39):
de donde se encuentra Milarepa lepide permiso a sus maestros Khadam
si puede ir a buscar a Milarepa, estegran maestro del que ha escuchado.
Entonces los maestros le danpermiso, pero le piden que a cambio,
no deje sus votos monásticos.
Es decir, que permanezca siendo un monjeen su travesía a encontrarse con Milarepa.
(07:01):
Así que aproximadamente en el año, 1109Gampopa se encuentra con Milarepa en Drin.
Y tan pronto como lo encuentra, SonamRinchen le ofrece una pieza de oro
a lo cual Milarepa no lo acepta.
A su vez Milarepa le ofrece vino aGampopa, sabiendo que es su monje y que no
debería tomar vino que justamente uno delos preceptos es no tomar intoxicantes y
(07:24):
que entre ellos está incluido el alcohol,pero Gampopa lo toma sin pensarlo.
Entonces, en ese momento, Milarepale pregunta cuál es su nombre?
Gampopa le responde Sonam Rinchen quesignifica algo así como gema de mérito,
y Milarepa le da una instrucción enforma de broma y le dice sal de la
acumulación de mérito gema de seresvivos, es decir, que el camino que
(07:47):
está siguiendo va a llevar muchísimotiempo para llevarlo a la iluminación a
Gampopa que hay otro camino más adecuado.
Y en relación con eso, Milarepale da instrucciones de meditación.
Y así Milarepa le explica tambiéna Gampopa que la tradición Khadam
poseía enseñanzas tanas inadecuadas,es decir, que las prácticas que estaba
(08:08):
siguiendo al justamente al practicar eltantra en esta escuela tienen ciertas
imperfecciones que le van a impedira alcanzar el completo despertar.
Más allá de de esto debemos comprenderque Gampopa no es una persona ordinaria,
sino que había sido profetizada porel Buda Shakyamuni y esto lo pueden
(08:29):
encontrar en el sutra del loto blanco,en el cual el Buda justamente le explica
a su discípulo Ananda que luego deque el Buda alcance el parinirvana,
en la dirección del hemisferio norte,va haber una persona completamente
ordenada llamada doctor Bhikshu quejustamente Bhikshu significa monje.
Y en este caso se estabarefiriendo a Gampopa.
(08:51):
Y el Buda continuó explicando queesta persona Gampopa, practicó durante
muchísimas vidas y durante muchísimasvidas se dedicó a la práctica
espiritual sin distracción y que hatenido muchos maestros espirituales.
Por otro lado, Milarepa tambiénrecibe una visión de que iba
a recibir un gran discípulo.
Y en esta visión, ve al Buda Vajrayoginien el cual le profetiza que en un futuro
(09:17):
no muy lejano, va a recibir un discípuloparecido al sol y un discípulo parecido
a la luna entre muchos otros discípulos.
El discípulo que resulta parecido alsol es Gampopa, y el que es parecido
a la luna es Rechungpa que son losdos grandes discípulos de Milarepa.
Así que para ir concluyendo con la vidade Gampopa luego de pasar algún tiempo
(09:43):
con Milarepa Sonam Rinchen va a ser unretiro sobre el Buda Vajravarahi recibe
instrucciones primero, obviamente, yluego se va a ser un retiro durante
unos 13 meses en una cueva cercanadonde Milarepa reside y empieza a tener
muchísimos signos de logros espirituales.
Así que milarepa le vuelve a dar unatransmisión de todas sus enseñanzas,
(10:06):
incluyendo tumo y mahamudra, y lo envíade regreso a su tierra natal, prediciendo
que se va a convertir en un gran maestro.
Y así fue Gampopa se convierte enun gran maestro, tiene muchísimos
discípulos, establece la estructurapara las enseñanzas de mahamudra que
luego van a ser, practicadas por miles yprobablemente millones de de estudiantes
(10:28):
a lo largo de todos los años que vienenluego de que él comienza a enseñar
y entre sus discípulos se encuentrael primer Karmapa Dusum Khyenpa, que
justamente fue uno del de los grandestambién practicantes de mahamudra así
Gampopa con su instrucción que recibe enla escuela Khadam y luego la instrucción
(10:49):
de Milarepa de mahamudra, él componedistintos textos, uno de los textos se
habla de los dos ríos que justamente esel río de la erudición que viene de la
escuela Khadam y el río de la prácticaque viene de la escuela mahamudra.
Es decir, él puede poner por escritojustamente y componer estos manuales
de prácticas que otros maestros hastaese como Naropa y Tilopa justamente
(11:13):
los practicantes de mahamudra quevienen previo a Milarepa, no lo
habían podido lograr porque notenían este grado de erudición
intelectual también que tiene Gampopa.
Así que gracias a él hoy por hoy,tenemos acceso también a un tipo de
práctica que ya está muy estructurada.
Si es decir que si bien uno necesitaun maestro para de recibir este
(11:34):
tipo de instrucciones, hay muchísimomaterial que uno puede también
consultar para aclarar dudas.
Para aquellos que les interese la vidade Gampopa pueden leer su biografía,
se llama the life of Gampopa en inglés,creo que no está traducido al castellano
al texto, tal vez en algún momento setraduzca, pero ahí pueden encontrar
(11:56):
más eventos sobre la vida de Gampopa.
Yo voy a detenerme acá con la biografíade Gampopa, y vamos a comentar el
tema principal que nos trae esteepisodio, que es cuáles son los cuatro
obstáculos para alcanzar el despertar.
Como había comentadoanteriormente, distintos maestros
lo explican de manera distinta.
Por ejemplo, Shikten Sumgon, que es elfundador de la escuela Drikung Kagyu
(12:19):
el explica que no hemos alcanzado eldespertar hasta el día de hoy porque
no hemos dedicado el mérito de cadaactividad positiva que hemos realizado
a lo largo de todas nuestras vidas oal menos cuando realiza una práctica
de manera formal, uno en primer lugar,toma refugio, es decir, toma refugio
en el Buda, en el dharma y en la sanga.
(12:40):
Luego, uno realiza una prácticaformal que puede ser en este caso
meditación, plegarias o distintostipos de práctica que existen
prácticas de visualización y demás.
Y para concluir esta práctica, yaque en ese momento se considera la
parte más preciada del resultadoque uno está obteniendo a través
de la práctica, uno lo dedica.
(13:01):
Por qué lo dedica?
Porque justamente lo que ha generadoes intentar calmar la mente de uno es
intentar remover la ira, remover laignorancia, es decir, son cosas positivas.
Entonces, estas semillas uno las dedicapara el beneficio de todos los seres.
Y para que todos los seres puedan eliminarel sufrimiento de su existencia, entonces,
(13:22):
debido a que esto es algo positivo a lapráctica principal que uno hace, lo dedica
así, Shikten Sumgon explica que durantetodas nuestras vidas no hemos hecho la
práctica principal o el acto principalque puede ser un acto positivo que
puede ser algo tan sencillo como haberledado dinero a alguien en necesidad, o
(13:44):
proteger a alguien de miedos de peligroscuando hemos realizado esa acción?
No, no la hemos realizado en elcontexto de tomar refugio, realizar
esa acción y luego dedicar el mérito.
Por eso no hemos alcanzado eldespertar según Shikten Sumgon.
Ahora vamos a ver que Gampopalo explica de otra manera.
(14:04):
Antes de comenzar con la explicaciónde Gampopa, quiero aclarar algo.
Y quiero sembrar también, tal vez una dudaen ustedes y pueden pensar al respecto.
Según el budismo de nuestro continuomental, existe desde tiempo sin
comienzo y hemos vivido infinitas vidas.
Esto quiere decir que no hemosvivido 100,000,000 de vidas.
(14:26):
No hemos vivido 1000 vidas,hemos vivido infinitas.
Hemos vivido todas las vidasdesde tiempo sin comienzo.
Si esto es así, justamente lo que implicaes que hemos vivido todas las existencias.
Y si hasta ahora hemos vivido desdetiempo sin comienzo, y hemos vivido
todas las vidas, qué nos hace pensar quepodemos justamente obtener la iluminación
(14:50):
si hasta ahora no la hemos obtenido?
Es decir, vivimos todas lasoportunidades que pueden llegar a ver
y no hemos alcanzado el despertar.
Por qué ahora va a ser diferente siya hemos vivido justamente esto que
estamos viviendo en este momento.
Simplemente por unaaproximación matemática.
Si se dicen que hemos vivido infinitasvidas, implica que ya hemos vivido esto,
(15:12):
que estamos viviendo en este momento.
Y esta pregunta se la hice a los maestrosque tuve en Nepal cuando estuve estudiando
las universidades monásticas y ningunome supo dar una respuesta satisfactoria.
Así que con esta pregunta lahemos debatido al respecto durante
muchísimo tiempo con amigos quetambién estábamos estudiando.
(15:33):
Y, por último, le hemos preguntadoa Alex Berzin, que es un conocido
maestro budista es el es occidentaly fue uno de los primeros traductores
del Dalai Lama y él se caracterizapor justamente dar respuesta a
problemas complejos dentro del budismo.
He leído mucha de sus cosas y a vecesque justamente comenta sobre puntos
(15:54):
que otros maestros prefieren evitar.
Y su respuesta fue que justamente elplanteo de esta pregunta es incorrecta.
Según él, no hemos vivido todas lassituaciones habidas y por haber para
lograr la iluminación tenemos queen contra muchas veces de nuestras
tendencias y eso no ha sucedido estaahora en general vida tras vida, nosotros
(16:14):
seguimos nuestras tendencias y lo quehace justamente el budismo es trabajar
para eliminar estas tendencias negativas,y sembrar aquellas que nos conducen
a la felicidad y a la omnisciencia.
Entonces, el planteo que habíamos hechooriginalmente, que hemos vivido todas las
situaciones en principio es incorrectoy eso tiene sentido si lo planteemos
(16:35):
en la manera en la cual él lo planteajustamente, que las cosas difíciles no
las hemos pasado, aún no las hemos hecho.
Si no estaríamos en otra situación,sobre todo espiritualmente hablando.
Este es otro tema que tal vez hagaotro episodio para comentar, porque la
discusión no termina allí, sino que haydistintos aspectos para comentar respecto.
(16:55):
Pero quería aclarar este aspecto porqueno lo vamos a estar contestando en este
episodio, al menos de manera completa,ya que Gampopa no toca este tema y a mí
me parecía justamente una pregunta válidacuando se están hablando de por qué no
hemos alcanzado la iluminación hastael día de hoy, sobretodo teniendo en
cuenta que hemos vivido infinitas vidas.
(17:17):
Así que vamos a volver al planteode Gampopa y vamos a ver cómo
él plantea cuáles son los cuatroobstáculos para alcanzar el despertar.
El primer obstáculo que identificaGampopa para obtener el despertar es
estar apegado a esta vida o también estarapegado en las actividades de esta vida.
Uno implica el otro las actividades deesta vida a las que se refiere Gampopa
(17:41):
son justamente las actividades noespirituales que hacemos diariamente,
y estas pueden ser trabajar,socializar, ejercicios y distintos
tipos de actividades que justamentenos quitan el tiempo para practicar.
Y aquel es algo que tenemos quejustamente plantearnos nosotros
(18:01):
mismos si podemos vivir una vidasin las actividades que hacemos de
manera diaria, y podemos enfocarnosexclusivamente en el camino espiritual.
Para algunas personas esto es un caminoválido, como hemos visto, no solo casos
extremos como el gran yogi, Milarepa,sino que conozco personas que se dedican
solamente a la práctica, al estudioy a la reflexión del camino budista.
(18:26):
Y para ellos, las actividades espiritualesson suficientes como para tener una
mente contenta y seguir profundizandoen el camino para otras personas en
este momento, no pueden concebir unavida solamente alrededor de la práctica
espiritual y necesitan otro tipo deactividad para justamente motivarse,
(18:48):
tener una mente feliz, tener una menteaquietada tener una mente en paz y
que les permita también practicar.
Recuerde una charla con Lama ShenpenHookham que me contaba que ella se dedica
desde muy temprana edad a practicarel camino budista y para ellas, eso es
todo lo que necesita como para estarsatisfecha y contenta, siendo que para
(19:11):
algunos de sus discípulos me explicabatienen que estar realizando distintos
tipos de actividades para no entrar endepresión para no tener ciertos problemas
emocionales que luego le impiden porcompleto seguir la práctica espiritual.
También tenemos que entender que esto esun camino progresivo, cuando uno recién
comienza un camino espiritual, tal vezuno le dedica el por 1 porciento del día.
(19:33):
Luego, a medida que va entendiendo másen que entiende también la importancia
y se va encontrando con cosas enel camino que lo van inspirando,
uno empieza a dedicar más y mástiempo hasta que en algún memento
uno les puede dedicar mayor tiempo.
Así, Gampopa identifica el primerobstáculo, y este obstáculo tiene un
antídoto que justamente la meditación enla transitoriedad, es decir, de cómo las
(19:58):
estaciones van cambiando, como los objetosque estamos percibiendo van cambiando.
Y por último, como nosotros tambiénvamos cambiando y eventualmente vamos
a perecer, vamos a enfermamos y vamosa morir justamente la reflexión y
la meditación en la transitoriedadlo que genera es un desapego a las
(20:18):
actividades fútiles de esta vida.
Actividades que no necesitamosy actividades que tranquilamente
podríamos dejar de lado como para poderenfocarnos más en el camino espiritual.
Entonces, en el texto, la joya delornamento de la liberación Gampopa
da toda una descripción de cómo elpracticante debería ir meditando en
(20:40):
distintos aspectos de la transitoriedaddel mundo externo también, y luego de
uno mismo de nuestro cuerpo de nuestramente para poder percibir de manera más
precisa esa transitoriedad y ver que notiene sentido dedicar tiempo a ciertas
actividades, siendo que la vida es muycorta, que nos vamos a morir antes de
(21:02):
poder satisfacer todos nuestros deseosy de completar todos nuestros proyectos.
Para aquellos interesados en este tipode práctica, les recomiendo también
las meditaciones de abhidharma, enabhidharma, se habla mucho de la
transitoriedad y está a mayor niveldetallado cómo el practicantes debe
meditar sobre la transitoriedad.
(21:23):
Es a un nivel más detallado que como lodetalla Gampopa, así que continuemos con
el segundo obstáculo por el cual no hemosalcanzado el despertar Gampopa explica
que la segunda causa, por la cual no hemosobtenido el despertar, es porque estamos
apegados a los placeres del samsara.
(21:44):
Los placeres del samsara se refieren alos placeres de la existencia cíclica,
es decir, de esta existencia que tenemos,porque es cíclica, porque cada es que
finaliza con nuestra enfermedad, nuestramuerte no tiene un fin en ese momento,
sino que uno vuelve a renacer, obviamenteque es una mente distinta, obviamente que
es un cuerpo distinto pero esto continúa.
(22:05):
No es el fin de nuestra existencia comose creen en las tradiciones nihilistas,
sino que la existencia continúa, y enparte, esto es una maldición porque
vamos a volver a nacer y vamos a volvera experimentar sufrimiento depende
mayor o menor medida, dependiendo de losde los actos que hemos cometido en el
pasado y de las tendencias, sobre todoque hemos cultivado en nuestra mente.
(22:28):
Pero esto va a continuarhasta que le pongamos un fin.
Todas estas placeres que nos traenbásicamente una satisfacción inmediata
en nuestra mente son las causas porlas cuales no encontramos el tiempo
y no hemos dedicado la energíasuficiente a alcanzar la iluminación.
Entonces el antídoto para este tipode obstáculo es la meditación en
(22:51):
las faltas del samsara y también encausa y resultado, las faltas del
samsara son muchas y en particular,nos debemos enfocar en la naturaleza
de sufrimiento que tienen todas lasactividades que realicemos por más
que estemos realizando algo que nosda mucha satisfacción en este momento,
eventualmente eso se va a transformary vamos a experimentar sufrimiento.
(23:11):
No hay nada que podamos realizar de maneraconsistente que nos traiga felicidad, sino
que toda actividad que realizamos nos vaeventualmente a llevar al sufrimiento.
Y, por otro lado, nos indica que meditemosen las causas y resultados, es decir, en
cómo cada causa que generamos en general,las causas más difíciles de cultivar
(23:33):
son las que tienen mayor beneficio.
Es decir, por ejemplo, calmar la menteno es algo sencillo de realizar como
tirarnos en un sofá a mirar Netflix, peroel resultado va a ser mucho más positivo.
Si no solo en esta vida, sino envidas futuras para aquellos que
creen en la existencia de vidafuturas como se explican el budismo.
(23:54):
Así que ese es el segundode los obstáculos.
Pasemos al tercero.
El tercero es estar apegados a la paz.
La paz con mayúscula no es la paz que unopuede experimentar de manera ordinaria.
La paz en este caso se refiere al nirvana.
Y hay cierto aspecto técnicoque tenemos que explicar.
(24:15):
Hay dos vehículos que se utilizan paraalcanzar la liberación del sufrimiento
en el budismo, tenemos el vehículofundamental sánscrito se lo denomina
hinayana y el vehículo superior, que esel gran vehículo mahayana, en sánscrito.
Entonces tenemos dosvehículos para comenzar.
(24:35):
Aquellos que practican elvehículo fundamental se dice
que tiene una limitación.
Y la limitación es que unopuede liberarse el sufrimiento.
El practicante que sigue esecamino se libera por completo.
El sufrimiento no vuelve a sufrir,pero no ha completado el camino.
Gampopa explica que el Buda introduceeste camino del camino de las
(24:56):
escuelas fundamentales porque haypersonas que no tienen la tendencia
de practicar justamente lo quese conoce como el gran vehículo.
Entonces, para esas personas, tienen estecamino, que es como una isla en la cual
uno descansa en esa isla y eventualmente,luego de que recupera fuerzas puede
continuar y puede unirse al caminoque les explica en el gran vehículo y
(25:18):
eventualmente obtener la omnisciencia.
Entonces, tenemos dos vehículos condos resultados diferentes, lo aquellos
que practican el vehículo fundamental.
Tienen como resultado la obtención dela liberación del sufrimiento y aquellos
que practican los métodos que se explicanen el gran vehículo obtienen no sólo la
liberación del sufrimiento, sino que laomnisciencia, y esto les permite ayudar
(25:41):
a todos los seres de manera precisa, yaque pueden comprender absolutamente todo.
Entonces, ésta es la diferenciaentre los dos vehículos.
En este caso, cuando Gampopa se refierea estar apeados, la paz quiere decir
que aquellos que están practicandoel vehículo fundamental obtienen
el nirvana, es decir, la cesación.
(26:02):
Y allí se quedan, no continúan el camino.
Y el camino del budismo concluye conla obtención de la omnisciencia como
la obtuvo el Buda Shakyamuni , no essuficiente con alcanzar la liberación
del sufrimiento para uno mismo.
Entonces, si nos preguntamoscuál es el elemento que le falta?
Al camino fundamental es justamente lagran compasión que introduce el camino
(26:28):
del mahayana, es decir, del gran vehículoy para hacer una aclaración y sin que
esto se convierte en un gran debate.
Tal vez deberíamos volver a revisary investigar un poco más sobre como
practican aquellos que están siguiendoel vehículo fundamental, ya que no es
del todo como lo explican aquellos quesiguen en gran vehículo, es decir, Los
(26:49):
que siguen el gran vehículo explicanque el problema principal con el camino
fundamental, es que no están practicandola gran compasión y aquellos que están
en el camino fundamental en algunasescuelas no concuerdan con lo que se
está planteando desde el gran vehículo.
Así que solamente quería aclarar queesto es un debate que todavía está
en curso y que debemos investigar pornuestros propios medios y tal vez en otro
(27:12):
memento, podemos charlar al respecto.
Pero si no sirve de manera didáctica estapresentación que hay un gran vehículo y
hay un vehículo inferior en el vehículoinferior, se obtiene la liberación del
sufrimiento y en el vehículo superior o elgran vehículo se obtiene la liberación del
sufrimiento, pero también la omnisciencia.
Entonces, cómo podemos aplicarun antídoto para justamente
(27:36):
eliminar este apego a la paz?
Y tampoco explica que lo quetenemos que hacer es meditar en
la bondad amorosa y la compasión.
Ese es el método por el cual unoeventualmente va a desarrollar compasión
y va a desear que todos los seres seliberen del sufrimiento, no solamente que
nosotros no experimentemos sufrimientos,sino absolutamente todos los seres,
(27:56):
aquellos que son cercanos a nosotrosy aquellos que nunca hemos conocido.
Por último, tenemos el últimoobstáculo y este es uno de los
obstáculos que hoy creo, prevalecen.
Creo que todos, pero es uno delos obstáculos que se podría
solucionar de manera tal vez unpoco más sencilla que los otros.
(28:17):
Y el obstáculo es no comprender el métodopor el cual se obtiene la iluminación.
Recuerdo que hace tiempo un amigopracticante me comentó que no iba a hacer
un retiro largo hasta no comprender demanera precisa cuál es el método por el
cual se obtiene la iluminación, es decir,hasta que no haya recibido suficientes
instrucciones de su maestro y de queesté completamente convencido y que tenga
(28:40):
certeza en cuáles son los siguientespasos para su desarrollo espiritual.
Y esto tiene sentido.
Muchas veces hay personas que se dedicanmucho a la práctica, pero el método que
están aplicando no es el preciso o no esel certero para obtener el resultado del
camino budista, es decir, la omniscienciasi por algo se destaca el camino budista.
(29:01):
Es por todos los métodos que provepara poder alcanzar la iluminación.
Tenemos muchísimos métodos quepodemos aplicar a nuestra mente y
vamos a tener distintos resultados.
Es decir, uno de los métodos puede serel estudio, la reflexión acerca de lo
que estamos estudiando y la meditación.
Otro de los métodos puede ser recibirlas iniciaciones de maestros, las
(29:23):
instrucciones, las transmisionesy luego poner en práctica esas
instrucciones que hemos recibido.
Hay muchísimos métodos queuno puede llegar a seguir.
Hay varios problemas presentes hoyen día que nos llevan justamente
a no comprender el método por elcual se obtiene la iluminación.
Uno de ellos es que muchos de losoccidentales que hoy por hoy están
(29:43):
practicando, no quieren estudiar elcamino, simplemente quieren meditar.
Y recuerdo cuando fui con ese, planteoa mi maestro principal a Chokyi Nyima
Rinpoche, él me había indicado que estudieen Nepal en la universidad monástica.
Y yo le dije que no quería hacer eso, queya había terminado una carrera y que mi
deseo era justamente practicar meditación.
Recibí instrucciones de él y meditar,y en ese momento me dijo que no,
(30:07):
que eso no iba a suceder, que parapoder practicar de manera precisa
y eventualmente poder ayudar.
A todos los seres como se planteaen el camino del mahayana en el gran
vehículo, uno tiene que estudiar y unasituación, llevo a otra y eventualmente
terminé estudiando en la universidad.
Pero algo que está presente hoy por hoyen todos nosotros es que no queremos
(30:28):
estudiar sobre el camino espiritual.
Pensamos que simplemente con recibirinstrucciones y meditar, eso va a ser
suficiente, tal vez porque estamosinspirados en las biografías que
hemos leído de maestros del pasado.
Tenemos que tener claro cuál es el caminoque estamos siguiendo para justamente
poner la energía en el camino correcto,ya que si hemos dedicado 10 años a
(30:50):
practicar un camino que no nos lleva dondequeremos ir, vamos a haber desperdiciado
una gran parte de nuestra finita vida.
Otro de los inconvenientes que surgenesta era moderna y que no estaba
presente hace unos 15 años cuandoreciben mudé a Nepal es que hay
muchísimo acceso a enseñanzas online.
Es decir, prácticamente todos losmaestros están enseñando online.
(31:13):
Por un lado, eso es algo muy positivo ycreo que tiene más positivo que negativo.
Porque tenemos acceso de manera muy fácil.
No hace falta ni siquiera viajar aIndia o Nepal o Tibet simplemente
comprender nuestra computadora podemosestar recibiendo instrucciones desde el
confort de nuestra casa, siendo que antesMarpa el maestro de Milarepa tenía que
(31:33):
atravesar Tibet hasta India caminandoviajes que llevaba meses u años incluso
para recibir un texto o para recibirciertas explicaciones y luego volver a
Tibet para traducirlos y practicarlos.
Hoy por hoy, simplemente comprender lacomputadora tenemos acceso a enseñanzas.
El problema que veo es queesas enseñanzas no nos permiten
(31:56):
tener acceso a los maestros.
Es decir, el maestro explica engeneral para todos iguales, pero no
tenemos la posibilidad de tener unareunión privada con un maestro en el
cual podemos aclarar todas las dudas,y eso es fundamental en el camino.
Necesitamos alguien con más experienciaque nosotros, idealmente que haya obtenido
(32:17):
logros espirituales y sino que tengoun muy buen conocimiento de camino como
para poder indicarnos que es lo queestamos haciendo bien, que es lo que
estamos haciendo mal y justamente parapoder instruirnos de manera precisa.
Así que Gampopa explica que el antídotoes la meditación en los diversos
elementos del cultivo de la bodhicitta.
La bodhicitta es la mente del despertary en este capítulo en particular,
(32:42):
Gampopa explica los distintosmétodos por los cuales uno debe
clarificar el camino y eventualmentecultivar la mente del despertar.
No voy a entrar en detalle en cuál es elcamino, porque justamente nos llevaría
muchísimo tiempo, pero en resumen, unoeventualmente debe conseguir un maestro
si no lo quieren llamar maestro, porqueeso es una palabra un poco cargada en
(33:05):
occidente, llamenlo un amigo espiritualo una persona de confianza a la cual uno
puede llegar a hacer consultas cuando enla práctica no están yendo las cosas bien
o mismo, uno debería estar consultandopara ver si las cosas están yendo bien.
No hace falta estar hablando todas lassemanas con esta persona, pero sí, es
(33:25):
necesario tener alguien a quien nosotrostenemos acceso para poder aclarar
dudas que van a surgir en el camino.
Cualquier practicante que le dediquetiempo al estudio, a la reflexión
y a la meditación va a tener dudas.
Y es crítico que podamos tener alguiencon quien consultar estas dudas y
clarificas porque si no, las dudas seconvierten en obstáculos y no nos van
(33:46):
a permitir continuar en el camino.
Entonces para eso, necesitamos alguiende confianza con quien consultar y no
es suficiente tener un amigo que estáa nuestro mismo nivel o que sabe un
poquito más que nosotros necesitamosalguien que realmente haya pasado
mucho tiempo en contacto con el caminoespiritual con el camino budista en
(34:07):
particular que nos pueda aclarar lasdudas que van surgiendo en el camino.
Y así como comenté anteriormente,debemos practicar con la mente abierta.
Es decir, si en algún momento en nuestravida se aparece alguien que sabe más
que nosotros, que ha practicado más quenosotros, que tiene conocimiento del
camino espiritual y en particular quetiene tiempo y que y al cual nosotros
(34:29):
tenemos acceso de poder preguntarle, talvez es una buena opción empezar a generar
cierta relación para ver cómo esto sepuede ir cultivando y eventualmente esta
persona nos puede guiar en el camino.
Obviamente que todo esto es un procesoque uno tiene que ser extremadamente
cuidadoso, ya que hemos escuchadoinnumerables historias en las
(34:50):
cuales esta relación termina mal.
Pero a pesar de esto, el maestroespiritual es un elemento
imprescindible en el camino espiritual.
Es decir, no podemos presidir de tener unaguía en nuestro camino porque obviamente
que si no la tenemos, va a ser muy difícilque podamos progresar en el camino y ni
hablar de obtener el despertar espiritual.
(35:11):
Hasta acá llegamos con elepisodio del día de hoy.
Espero que les haya sido útil y que sehayan entretenido escuchando algunos
eventos en la vida de Gampopa y lascuatro causas que el identifica como las
principales por las cuales hasta el díade hoy no hemos alcanzado el despertar.
Nos vemos en el episodio siguiente
Bienvenidos a buscando certeza.
Mi nombre es Gonzalo Perilhou, y enel episodio de hoy vamos a explorar
los cuatro obstáculos para alcanzarla iluminación, es decir, las
cuatro causas por las cuales hastahoy no hemos alcanzado el completo
despertar distintos maestros explicanestas causas de manera diferente.
En particular, nos vamos aenfocar en esta charla en Gampopa.
(00:24):
El escribió en texto, que se llama la joyadel ornamento de la liberación en tibetano
y de manera abreviada, dakpo targyen.
Este texto explica distintosaspectos del camino.
Es decirse, denomina lam rim estadiosgraduales del camino a la liberación.
Como muchos conocen, seguramente elfamoso lam rim es de la escuela Gelugpa
(00:46):
y escrito por Je Tsong Khapa, perola escuela Kagyu también tiene su
propio manual si se quiere básico enel cual todo el camino está explicado.
Y este es uno de los textos enparticular que uno puede usar como
referencia en donde se explicay donde uno puede justamente
comprender todo el camino espiritualhasta alcanzarla la omnisciencia.
(01:08):
Este texto tiene la particularidadde que está traducido.
Seguramente lo pueden encontraren inglés porque lo he leído
hace muchísimo tiempo en inglés.
Y sospecho que puede estar traducidoal castellano, pero esto lo debería
buscar por internet, aquellos que esténinteresados en en leerlo, idealmente
uno lo lee el texto con un maestrocon un khenpo que pueda ir haciendo
(01:31):
conexiones que uno por falta deexperiencia y por desconocer ciertos
aspectos del camino, no lo puede hacer.
Yo este texto lo estudié tambiénluego de haberlo leído en inglés.
En tibetano en Nepal con unkhenpo durante ocho meses
durante una hora todos los días.
Así que lo vimos en detalle el textoy obviamente que ahora repasando para
(01:53):
dar esta charla, uno comprende otrosaspectos que en ese momento no los
había comprendido de manera correcta.
Así que, siempre bueno volver a releertextos que hemos leído anteriormente
y sobre todo este, este tipo de textosen los cuales contienen muchísimos
conceptos y muchísima información no essimplemente instrucciones de meditación.
(02:15):
El texto explica los cuatro obstáculospara alcanzar la iluminación y también
los antídotos que el practicantedebería aplicar en su mente para poder
justamente removerlos del camino.
De manera tradicional cuando estudiamostextos, lo que se hace primero.
Y antes de comenzar justamente a verel texto en detalle es hablar sobre la
vida del maestro, en este caso, Gampopa.
(02:38):
Y esto tiene distintos motivos.
Uno de los motivos es para saber de dóndeviene el maestro, es decir, para poder
contextualizar en qué momento se compusoel texto, quiénes eran sus discípulos,
y básicamente por qué estaba escribiendoeste texto y por otro lado, lo que hace
justamente que escuchemos del maestro,como en el caso mío, cuando lo estudié
(03:00):
en el monasterio, cuando nuestro maestronos indicaba los distintos eventos que
sucedieron en la vida de Gampopa, por unlado, nos genera más confianza en en el
autor del texto y también nos inspiranlos eventos que han surgido en su vida.
Así que sin más vamos a comenzara explorar los eventos más
(03:22):
importantes en la vida de Gampopa.
Así que en principio Gampopanace en Tibet en una zona muy
cerca de la frontera con Nepal.
Uno de los hechos más notables es quefue uno de los estudiantes principales
de Milarepa en el gran yogi del Tibet.
Aquellos que han estado involucrados conel budismo tibetano por algún tiempo,
seguramente han escuchado de Milarepafue un gran practicante de meditación.
(03:46):
Entonces, Gampopa a temprana edadcomienza a estudiar medicina,
se casa y luego tiene un hijo.
Y uno de los eventos más importantesque marca la vida de Gampopa es que su
hijo y esposa mueren a temprana edad.
Antes de morir la esposa de Gampopale indica que no vuelva a casarse,
(04:06):
sino que se haga monje y que siga elcamino del darma el camino del budismo.
Y eso es lo que hace Gampopa seenlista en un monasterio, toma votos.
Y en este monasterio de la tradiciónkhadam comienza a estudiar.
Luego de tomar votos en este monasterio,recibe el nombre de Sonam Rinchen que tal
(04:26):
vez alguno de ustedes lo han escuchadonombrar también se lo conoce como gran
doctor del Tibet porque había justamenteestudiado medicina o también se lo
conoce como doctor Bikshu y parece serque había sido un gran doctor en Tibet.
Entonces en el monasterio, algunosaños luego de recibir la ordenación y
después de realizar un breve retiro,escucha a tres mendigos a hablar sobre
(04:49):
Milarepa, y en ese momento a Gampopa,le surge una gran fe, entonces quiere ir
a conocer a Milarepa, va a preguntarlea los mendigos en donde puede encontrar
a Milarepa, y los mendigos le respondende una manera un tanto criptica.
Le dicen que Milarepa estaba en Drenyang,pero que la gente no podía verlo,
(05:12):
sino que cada vez que lo iban a ver aMilarepa, lo veían en forma de estupa.
Para aquellos que no conocen que esuna estupa, es una estructura que
simboliza el camino a la iluminación osimboliza la mente de la iluminación.
Entonces, eso es lo que sucedíacon la gente que lo iba a ver.
Y acá quiero hacer una aclaración.
(05:34):
Muchas veces cuando estamos leyendobiografías de maestros, lo que sucede es
que nos encontramos con estos elementosmitológicos si se quieren, en los cuales
las personas que iban a ver a Milarepa eneste caso, lo veían en forma de estupa.
Uno puede tomarlo de manera literalsi quiere, y si ella es budista y se
gente que lo que están diciendo tienesentido con la historia de su vida o
(05:56):
si uno mismo lo ha experimentado en elpasado, yo en particular, no he visto a
nadie que se transforme en una estupa.
Entonces, mi interpretación es quela gente que lo iba a ver tal vez
no lo encontraba a Milarepa porquejustamente no tenían el mérito para
poder conectar con semejante maestro.
Entonces siempre van a encontrar estoselementos y por si algo se caracterizan
(06:17):
las historias de maestros, de Tibet yde India en particular, no es por la
precisión en los eventos que surgen en lavida del maestro, sino que es una manera
de contar el camino a la liberación.
Y eso es en lo que nostenemos que enfocar.
Entonces, continuando con la historia deSonam Rinchen él al recibir instrucciones
(06:39):
de donde se encuentra Milarepa lepide permiso a sus maestros Khadam
si puede ir a buscar a Milarepa, estegran maestro del que ha escuchado.
Entonces los maestros le danpermiso, pero le piden que a cambio,
no deje sus votos monásticos.
Es decir, que permanezca siendo un monjeen su travesía a encontrarse con Milarepa.
(07:01):
Así que aproximadamente en el año, 1109Gampopa se encuentra con Milarepa en Drin.
Y tan pronto como lo encuentra, SonamRinchen le ofrece una pieza de oro
a lo cual Milarepa no lo acepta.
A su vez Milarepa le ofrece vino aGampopa, sabiendo que es su monje y que no
debería tomar vino que justamente uno delos preceptos es no tomar intoxicantes y
(07:24):
que entre ellos está incluido el alcohol,pero Gampopa lo toma sin pensarlo.
Entonces, en ese momento, Milarepale pregunta cuál es su nombre?
Gampopa le responde Sonam Rinchen quesignifica algo así como gema de mérito,
y Milarepa le da una instrucción enforma de broma y le dice sal de la
acumulación de mérito gema de seresvivos, es decir, que el camino que
(07:47):
está siguiendo va a llevar muchísimotiempo para llevarlo a la iluminación a
Gampopa que hay otro camino más adecuado.
Y en relación con eso, Milarepale da instrucciones de meditación.
Y así Milarepa le explica tambiéna Gampopa que la tradición Khadam
poseía enseñanzas tanas inadecuadas,es decir, que las prácticas que estaba
(08:08):
siguiendo al justamente al practicar eltantra en esta escuela tienen ciertas
imperfecciones que le van a impedira alcanzar el completo despertar.
Más allá de de esto debemos comprenderque Gampopa no es una persona ordinaria,
sino que había sido profetizada porel Buda Shakyamuni y esto lo pueden
(08:29):
encontrar en el sutra del loto blanco,en el cual el Buda justamente le explica
a su discípulo Ananda que luego deque el Buda alcance el parinirvana,
en la dirección del hemisferio norte,va haber una persona completamente
ordenada llamada doctor Bhikshu quejustamente Bhikshu significa monje.
Y en este caso se estabarefiriendo a Gampopa.
(08:51):
Y el Buda continuó explicando queesta persona Gampopa, practicó durante
muchísimas vidas y durante muchísimasvidas se dedicó a la práctica
espiritual sin distracción y que hatenido muchos maestros espirituales.
Por otro lado, Milarepa tambiénrecibe una visión de que iba
a recibir un gran discípulo.
Y en esta visión, ve al Buda Vajrayoginien el cual le profetiza que en un futuro
(09:17):
no muy lejano, va a recibir un discípuloparecido al sol y un discípulo parecido
a la luna entre muchos otros discípulos.
El discípulo que resulta parecido alsol es Gampopa, y el que es parecido
a la luna es Rechungpa que son losdos grandes discípulos de Milarepa.
Así que para ir concluyendo con la vidade Gampopa luego de pasar algún tiempo
(09:43):
con Milarepa Sonam Rinchen va a ser unretiro sobre el Buda Vajravarahi recibe
instrucciones primero, obviamente, yluego se va a ser un retiro durante
unos 13 meses en una cueva cercanadonde Milarepa reside y empieza a tener
muchísimos signos de logros espirituales.
Así que milarepa le vuelve a dar unatransmisión de todas sus enseñanzas,
(10:06):
incluyendo tumo y mahamudra, y lo envíade regreso a su tierra natal, prediciendo
que se va a convertir en un gran maestro.
Y así fue Gampopa se convierte enun gran maestro, tiene muchísimos
discípulos, establece la estructurapara las enseñanzas de mahamudra que
luego van a ser, practicadas por miles yprobablemente millones de de estudiantes
(10:28):
a lo largo de todos los años que vienenluego de que él comienza a enseñar
y entre sus discípulos se encuentrael primer Karmapa Dusum Khyenpa, que
justamente fue uno del de los grandestambién practicantes de mahamudra así
Gampopa con su instrucción que recibe enla escuela Khadam y luego la instrucción
(10:49):
de Milarepa de mahamudra, él componedistintos textos, uno de los textos se
habla de los dos ríos que justamente esel río de la erudición que viene de la
escuela Khadam y el río de la prácticaque viene de la escuela mahamudra.
Es decir, él puede poner por escritojustamente y componer estos manuales
de prácticas que otros maestros hastaese como Naropa y Tilopa justamente
(11:13):
los practicantes de mahamudra quevienen previo a Milarepa, no lo
habían podido lograr porque notenían este grado de erudición
intelectual también que tiene Gampopa.
Así que gracias a él hoy por hoy,tenemos acceso también a un tipo de
práctica que ya está muy estructurada.
Si es decir que si bien uno necesitaun maestro para de recibir este
(11:34):
tipo de instrucciones, hay muchísimomaterial que uno puede también
consultar para aclarar dudas.
Para aquellos que les interese la vidade Gampopa pueden leer su biografía,
se llama the life of Gampopa en inglés,creo que no está traducido al castellano
al texto, tal vez en algún momento setraduzca, pero ahí pueden encontrar
(11:56):
más eventos sobre la vida de Gampopa.
Yo voy a detenerme acá con la biografíade Gampopa, y vamos a comentar el
tema principal que nos trae esteepisodio, que es cuáles son los cuatro
obstáculos para alcanzar el despertar.
Como había comentadoanteriormente, distintos maestros
lo explican de manera distinta.
Por ejemplo, Shikten Sumgon, que es elfundador de la escuela Drikung Kagyu
(12:19):
el explica que no hemos alcanzado eldespertar hasta el día de hoy porque
no hemos dedicado el mérito de cadaactividad positiva que hemos realizado
a lo largo de todas nuestras vidas oal menos cuando realiza una práctica
de manera formal, uno en primer lugar,toma refugio, es decir, toma refugio
en el Buda, en el dharma y en la sanga.
(12:40):
Luego, uno realiza una prácticaformal que puede ser en este caso
meditación, plegarias o distintostipos de práctica que existen
prácticas de visualización y demás.
Y para concluir esta práctica, yaque en ese momento se considera la
parte más preciada del resultadoque uno está obteniendo a través
de la práctica, uno lo dedica.
(13:01):
Por qué lo dedica?
Porque justamente lo que ha generadoes intentar calmar la mente de uno es
intentar remover la ira, remover laignorancia, es decir, son cosas positivas.
Entonces, estas semillas uno las dedicapara el beneficio de todos los seres.
Y para que todos los seres puedan eliminarel sufrimiento de su existencia, entonces,
(13:22):
debido a que esto es algo positivo a lapráctica principal que uno hace, lo dedica
así, Shikten Sumgon explica que durantetodas nuestras vidas no hemos hecho la
práctica principal o el acto principalque puede ser un acto positivo que
puede ser algo tan sencillo como haberledado dinero a alguien en necesidad, o
(13:44):
proteger a alguien de miedos de peligroscuando hemos realizado esa acción?
No, no la hemos realizado en elcontexto de tomar refugio, realizar
esa acción y luego dedicar el mérito.
Por eso no hemos alcanzado eldespertar según Shikten Sumgon.
Ahora vamos a ver que Gampopalo explica de otra manera.
(14:04):
Antes de comenzar con la explicaciónde Gampopa, quiero aclarar algo.
Y quiero sembrar también, tal vez una dudaen ustedes y pueden pensar al respecto.
Según el budismo de nuestro continuomental, existe desde tiempo sin
comienzo y hemos vivido infinitas vidas.
Esto quiere decir que no hemosvivido 100,000,000 de vidas.
(14:26):
No hemos vivido 1000 vidas,hemos vivido infinitas.
Hemos vivido todas las vidasdesde tiempo sin comienzo.
Si esto es así, justamente lo que implicaes que hemos vivido todas las existencias.
Y si hasta ahora hemos vivido desdetiempo sin comienzo, y hemos vivido
todas las vidas, qué nos hace pensar quepodemos justamente obtener la iluminación
(14:50):
si hasta ahora no la hemos obtenido?
Es decir, vivimos todas lasoportunidades que pueden llegar a ver
y no hemos alcanzado el despertar.
Por qué ahora va a ser diferente siya hemos vivido justamente esto que
estamos viviendo en este momento.
Simplemente por unaaproximación matemática.
Si se dicen que hemos vivido infinitasvidas, implica que ya hemos vivido esto,
(15:12):
que estamos viviendo en este momento.
Y esta pregunta se la hice a los maestrosque tuve en Nepal cuando estuve estudiando
las universidades monásticas y ningunome supo dar una respuesta satisfactoria.
Así que con esta pregunta lahemos debatido al respecto durante
muchísimo tiempo con amigos quetambién estábamos estudiando.
(15:33):
Y, por último, le hemos preguntadoa Alex Berzin, que es un conocido
maestro budista es el es occidentaly fue uno de los primeros traductores
del Dalai Lama y él se caracterizapor justamente dar respuesta a
problemas complejos dentro del budismo.
He leído mucha de sus cosas y a vecesque justamente comenta sobre puntos
(15:54):
que otros maestros prefieren evitar.
Y su respuesta fue que justamente elplanteo de esta pregunta es incorrecta.
Según él, no hemos vivido todas lassituaciones habidas y por haber para
lograr la iluminación tenemos queen contra muchas veces de nuestras
tendencias y eso no ha sucedido estaahora en general vida tras vida, nosotros
(16:14):
seguimos nuestras tendencias y lo quehace justamente el budismo es trabajar
para eliminar estas tendencias negativas,y sembrar aquellas que nos conducen
a la felicidad y a la omnisciencia.
Entonces, el planteo que habíamos hechooriginalmente, que hemos vivido todas las
situaciones en principio es incorrectoy eso tiene sentido si lo planteemos
(16:35):
en la manera en la cual él lo planteajustamente, que las cosas difíciles no
las hemos pasado, aún no las hemos hecho.
Si no estaríamos en otra situación,sobre todo espiritualmente hablando.
Este es otro tema que tal vez hagaotro episodio para comentar, porque la
discusión no termina allí, sino que haydistintos aspectos para comentar respecto.
(16:55):
Pero quería aclarar este aspecto porqueno lo vamos a estar contestando en este
episodio, al menos de manera completa,ya que Gampopa no toca este tema y a mí
me parecía justamente una pregunta válidacuando se están hablando de por qué no
hemos alcanzado la iluminación hastael día de hoy, sobretodo teniendo en
cuenta que hemos vivido infinitas vidas.
(17:17):
Así que vamos a volver al planteode Gampopa y vamos a ver cómo
él plantea cuáles son los cuatroobstáculos para alcanzar el despertar.
El primer obstáculo que identificaGampopa para obtener el despertar es
estar apegado a esta vida o también estarapegado en las actividades de esta vida.
Uno implica el otro las actividades deesta vida a las que se refiere Gampopa
(17:41):
son justamente las actividades noespirituales que hacemos diariamente,
y estas pueden ser trabajar,socializar, ejercicios y distintos
tipos de actividades que justamentenos quitan el tiempo para practicar.
Y aquel es algo que tenemos quejustamente plantearnos nosotros
(18:01):
mismos si podemos vivir una vidasin las actividades que hacemos de
manera diaria, y podemos enfocarnosexclusivamente en el camino espiritual.
Para algunas personas esto es un caminoválido, como hemos visto, no solo casos
extremos como el gran yogi, Milarepa,sino que conozco personas que se dedican
solamente a la práctica, al estudioy a la reflexión del camino budista.
(18:26):
Y para ellos, las actividades espiritualesson suficientes como para tener una
mente contenta y seguir profundizandoen el camino para otras personas en
este momento, no pueden concebir unavida solamente alrededor de la práctica
espiritual y necesitan otro tipo deactividad para justamente motivarse,
(18:48):
tener una mente feliz, tener una menteaquietada tener una mente en paz y
que les permita también practicar.
Recuerde una charla con Lama ShenpenHookham que me contaba que ella se dedica
desde muy temprana edad a practicarel camino budista y para ellas, eso es
todo lo que necesita como para estarsatisfecha y contenta, siendo que para
(19:11):
algunos de sus discípulos me explicabatienen que estar realizando distintos
tipos de actividades para no entrar endepresión para no tener ciertos problemas
emocionales que luego le impiden porcompleto seguir la práctica espiritual.
También tenemos que entender que esto esun camino progresivo, cuando uno recién
comienza un camino espiritual, tal vezuno le dedica el por 1 porciento del día.
(19:33):
Luego, a medida que va entendiendo másen que entiende también la importancia
y se va encontrando con cosas enel camino que lo van inspirando,
uno empieza a dedicar más y mástiempo hasta que en algún memento
uno les puede dedicar mayor tiempo.
Así, Gampopa identifica el primerobstáculo, y este obstáculo tiene un
antídoto que justamente la meditación enla transitoriedad, es decir, de cómo las
(19:58):
estaciones van cambiando, como los objetosque estamos percibiendo van cambiando.
Y por último, como nosotros tambiénvamos cambiando y eventualmente vamos
a perecer, vamos a enfermamos y vamosa morir justamente la reflexión y
la meditación en la transitoriedadlo que genera es un desapego a las
(20:18):
actividades fútiles de esta vida.
Actividades que no necesitamosy actividades que tranquilamente
podríamos dejar de lado como para poderenfocarnos más en el camino espiritual.
Entonces, en el texto, la joya delornamento de la liberación Gampopa
da toda una descripción de cómo elpracticante debería ir meditando en
(20:40):
distintos aspectos de la transitoriedaddel mundo externo también, y luego de
uno mismo de nuestro cuerpo de nuestramente para poder percibir de manera más
precisa esa transitoriedad y ver que notiene sentido dedicar tiempo a ciertas
actividades, siendo que la vida es muycorta, que nos vamos a morir antes de
(21:02):
poder satisfacer todos nuestros deseosy de completar todos nuestros proyectos.
Para aquellos interesados en este tipode práctica, les recomiendo también
las meditaciones de abhidharma, enabhidharma, se habla mucho de la
transitoriedad y está a mayor niveldetallado cómo el practicantes debe
meditar sobre la transitoriedad.
(21:23):
Es a un nivel más detallado que como lodetalla Gampopa, así que continuemos con
el segundo obstáculo por el cual no hemosalcanzado el despertar Gampopa explica
que la segunda causa, por la cual no hemosobtenido el despertar, es porque estamos
apegados a los placeres del samsara.
(21:44):
Los placeres del samsara se refieren alos placeres de la existencia cíclica,
es decir, de esta existencia que tenemos,porque es cíclica, porque cada es que
finaliza con nuestra enfermedad, nuestramuerte no tiene un fin en ese momento,
sino que uno vuelve a renacer, obviamenteque es una mente distinta, obviamente que
es un cuerpo distinto pero esto continúa.
(22:05):
No es el fin de nuestra existencia comose creen en las tradiciones nihilistas,
sino que la existencia continúa, y enparte, esto es una maldición porque
vamos a volver a nacer y vamos a volvera experimentar sufrimiento depende
mayor o menor medida, dependiendo de losde los actos que hemos cometido en el
pasado y de las tendencias, sobre todoque hemos cultivado en nuestra mente.
(22:28):
Pero esto va a continuarhasta que le pongamos un fin.
Todas estas placeres que nos traenbásicamente una satisfacción inmediata
en nuestra mente son las causas porlas cuales no encontramos el tiempo
y no hemos dedicado la energíasuficiente a alcanzar la iluminación.
Entonces el antídoto para este tipode obstáculo es la meditación en
(22:51):
las faltas del samsara y también encausa y resultado, las faltas del
samsara son muchas y en particular,nos debemos enfocar en la naturaleza
de sufrimiento que tienen todas lasactividades que realicemos por más
que estemos realizando algo que nosda mucha satisfacción en este momento,
eventualmente eso se va a transformary vamos a experimentar sufrimiento.
(23:11):
No hay nada que podamos realizar de maneraconsistente que nos traiga felicidad, sino
que toda actividad que realizamos nos vaeventualmente a llevar al sufrimiento.
Y, por otro lado, nos indica que meditemosen las causas y resultados, es decir, en
cómo cada causa que generamos en general,las causas más difíciles de cultivar
(23:33):
son las que tienen mayor beneficio.
Es decir, por ejemplo, calmar la menteno es algo sencillo de realizar como
tirarnos en un sofá a mirar Netflix, peroel resultado va a ser mucho más positivo.
Si no solo en esta vida, sino envidas futuras para aquellos que
creen en la existencia de vidafuturas como se explican el budismo.
(23:54):
Así que ese es el segundode los obstáculos.
Pasemos al tercero.
El tercero es estar apegados a la paz.
La paz con mayúscula no es la paz que unopuede experimentar de manera ordinaria.
La paz en este caso se refiere al nirvana.
Y hay cierto aspecto técnicoque tenemos que explicar.
(24:15):
Hay dos vehículos que se utilizan paraalcanzar la liberación del sufrimiento
en el budismo, tenemos el vehículofundamental sánscrito se lo denomina
hinayana y el vehículo superior, que esel gran vehículo mahayana, en sánscrito.
Entonces tenemos dosvehículos para comenzar.
(24:35):
Aquellos que practican elvehículo fundamental se dice
que tiene una limitación.
Y la limitación es que unopuede liberarse el sufrimiento.
El practicante que sigue esecamino se libera por completo.
El sufrimiento no vuelve a sufrir,pero no ha completado el camino.
Gampopa explica que el Buda introduceeste camino del camino de las
(24:56):
escuelas fundamentales porque haypersonas que no tienen la tendencia
de practicar justamente lo quese conoce como el gran vehículo.
Entonces, para esas personas, tienen estecamino, que es como una isla en la cual
uno descansa en esa isla y eventualmente,luego de que recupera fuerzas puede
continuar y puede unirse al caminoque les explica en el gran vehículo y
(25:18):
eventualmente obtener la omnisciencia.
Entonces, tenemos dos vehículos condos resultados diferentes, lo aquellos
que practican el vehículo fundamental.
Tienen como resultado la obtención dela liberación del sufrimiento y aquellos
que practican los métodos que se explicanen el gran vehículo obtienen no sólo la
liberación del sufrimiento, sino que laomnisciencia, y esto les permite ayudar
(25:41):
a todos los seres de manera precisa, yaque pueden comprender absolutamente todo.
Entonces, ésta es la diferenciaentre los dos vehículos.
En este caso, cuando Gampopa se refierea estar apeados, la paz quiere decir
que aquellos que están practicandoel vehículo fundamental obtienen
el nirvana, es decir, la cesación.
(26:02):
Y allí se quedan, no continúan el camino.
Y el camino del budismo concluye conla obtención de la omnisciencia como
la obtuvo el Buda Shakyamuni , no essuficiente con alcanzar la liberación
del sufrimiento para uno mismo.
Entonces, si nos preguntamoscuál es el elemento que le falta?
Al camino fundamental es justamente lagran compasión que introduce el camino
(26:28):
del mahayana, es decir, del gran vehículoy para hacer una aclaración y sin que
esto se convierte en un gran debate.
Tal vez deberíamos volver a revisary investigar un poco más sobre como
practican aquellos que están siguiendoel vehículo fundamental, ya que no es
del todo como lo explican aquellos quesiguen en gran vehículo, es decir, Los
(26:49):
que siguen el gran vehículo explicanque el problema principal con el camino
fundamental, es que no están practicandola gran compasión y aquellos que están
en el camino fundamental en algunasescuelas no concuerdan con lo que se
está planteando desde el gran vehículo.
Así que solamente quería aclarar queesto es un debate que todavía está
en curso y que debemos investigar pornuestros propios medios y tal vez en otro
(27:12):
memento, podemos charlar al respecto.
Pero si no sirve de manera didáctica estapresentación que hay un gran vehículo y
hay un vehículo inferior en el vehículoinferior, se obtiene la liberación del
sufrimiento y en el vehículo superior o elgran vehículo se obtiene la liberación del
sufrimiento, pero también la omnisciencia.
Entonces, cómo podemos aplicarun antídoto para justamente
(27:36):
eliminar este apego a la paz?
Y tampoco explica que lo quetenemos que hacer es meditar en
la bondad amorosa y la compasión.
Ese es el método por el cual unoeventualmente va a desarrollar compasión
y va a desear que todos los seres seliberen del sufrimiento, no solamente que
nosotros no experimentemos sufrimientos,sino absolutamente todos los seres,
(27:56):
aquellos que son cercanos a nosotrosy aquellos que nunca hemos conocido.
Por último, tenemos el últimoobstáculo y este es uno de los
obstáculos que hoy creo, prevalecen.
Creo que todos, pero es uno delos obstáculos que se podría
solucionar de manera tal vez unpoco más sencilla que los otros.
(28:17):
Y el obstáculo es no comprender el métodopor el cual se obtiene la iluminación.
Recuerdo que hace tiempo un amigopracticante me comentó que no iba a hacer
un retiro largo hasta no comprender demanera precisa cuál es el método por el
cual se obtiene la iluminación, es decir,hasta que no haya recibido suficientes
instrucciones de su maestro y de queesté completamente convencido y que tenga
(28:40):
certeza en cuáles son los siguientespasos para su desarrollo espiritual.
Y esto tiene sentido.
Muchas veces hay personas que se dedicanmucho a la práctica, pero el método que
están aplicando no es el preciso o no esel certero para obtener el resultado del
camino budista, es decir, la omniscienciasi por algo se destaca el camino budista.
(29:01):
Es por todos los métodos que provepara poder alcanzar la iluminación.
Tenemos muchísimos métodos quepodemos aplicar a nuestra mente y
vamos a tener distintos resultados.
Es decir, uno de los métodos puede serel estudio, la reflexión acerca de lo
que estamos estudiando y la meditación.
Otro de los métodos puede ser recibirlas iniciaciones de maestros, las
(29:23):
instrucciones, las transmisionesy luego poner en práctica esas
instrucciones que hemos recibido.
Hay muchísimos métodos queuno puede llegar a seguir.
Hay varios problemas presentes hoyen día que nos llevan justamente
a no comprender el método por elcual se obtiene la iluminación.
Uno de ellos es que muchos de losoccidentales que hoy por hoy están
(29:43):
practicando, no quieren estudiar elcamino, simplemente quieren meditar.
Y recuerdo cuando fui con ese, planteoa mi maestro principal a Chokyi Nyima
Rinpoche, él me había indicado que estudieen Nepal en la universidad monástica.
Y yo le dije que no quería hacer eso, queya había terminado una carrera y que mi
deseo era justamente practicar meditación.
Recibí instrucciones de él y meditar,y en ese momento me dijo que no,
(30:07):
que eso no iba a suceder, que parapoder practicar de manera precisa
y eventualmente poder ayudar.
A todos los seres como se planteaen el camino del mahayana en el gran
vehículo, uno tiene que estudiar y unasituación, llevo a otra y eventualmente
terminé estudiando en la universidad.
Pero algo que está presente hoy por hoyen todos nosotros es que no queremos
(30:28):
estudiar sobre el camino espiritual.
Pensamos que simplemente con recibirinstrucciones y meditar, eso va a ser
suficiente, tal vez porque estamosinspirados en las biografías que
hemos leído de maestros del pasado.
Tenemos que tener claro cuál es el caminoque estamos siguiendo para justamente
poner la energía en el camino correcto,ya que si hemos dedicado 10 años a
(30:50):
practicar un camino que no nos lleva dondequeremos ir, vamos a haber desperdiciado
una gran parte de nuestra finita vida.
Otro de los inconvenientes que surgenesta era moderna y que no estaba
presente hace unos 15 años cuandoreciben mudé a Nepal es que hay
muchísimo acceso a enseñanzas online.
Es decir, prácticamente todos losmaestros están enseñando online.
(31:13):
Por un lado, eso es algo muy positivo ycreo que tiene más positivo que negativo.
Porque tenemos acceso de manera muy fácil.
No hace falta ni siquiera viajar aIndia o Nepal o Tibet simplemente
comprender nuestra computadora podemosestar recibiendo instrucciones desde el
confort de nuestra casa, siendo que antesMarpa el maestro de Milarepa tenía que
(31:33):
atravesar Tibet hasta India caminandoviajes que llevaba meses u años incluso
para recibir un texto o para recibirciertas explicaciones y luego volver a
Tibet para traducirlos y practicarlos.
Hoy por hoy, simplemente comprender lacomputadora tenemos acceso a enseñanzas.
El problema que veo es queesas enseñanzas no nos permiten
(31:56):
tener acceso a los maestros.
Es decir, el maestro explica engeneral para todos iguales, pero no
tenemos la posibilidad de tener unareunión privada con un maestro en el
cual podemos aclarar todas las dudas,y eso es fundamental en el camino.
Necesitamos alguien con más experienciaque nosotros, idealmente que haya obtenido
(32:17):
logros espirituales y sino que tengoun muy buen conocimiento de camino como
para poder indicarnos que es lo queestamos haciendo bien, que es lo que
estamos haciendo mal y justamente parapoder instruirnos de manera precisa.
Así que Gampopa explica que el antídotoes la meditación en los diversos
elementos del cultivo de la bodhicitta.
La bodhicitta es la mente del despertary en este capítulo en particular,
(32:42):
Gampopa explica los distintosmétodos por los cuales uno debe
clarificar el camino y eventualmentecultivar la mente del despertar.
No voy a entrar en detalle en cuál es elcamino, porque justamente nos llevaría
muchísimo tiempo, pero en resumen, unoeventualmente debe conseguir un maestro
si no lo quieren llamar maestro, porqueeso es una palabra un poco cargada en
(33:05):
occidente, llamenlo un amigo espiritualo una persona de confianza a la cual uno
puede llegar a hacer consultas cuando enla práctica no están yendo las cosas bien
o mismo, uno debería estar consultandopara ver si las cosas están yendo bien.
No hace falta estar hablando todas lassemanas con esta persona, pero sí, es
(33:25):
necesario tener alguien a quien nosotrostenemos acceso para poder aclarar
dudas que van a surgir en el camino.
Cualquier practicante que le dediquetiempo al estudio, a la reflexión
y a la meditación va a tener dudas.
Y es crítico que podamos tener alguiencon quien consultar estas dudas y
clarificas porque si no, las dudas seconvierten en obstáculos y no nos van
(33:46):
a permitir continuar en el camino.
Entonces para eso, necesitamos alguiende confianza con quien consultar y no
es suficiente tener un amigo que estáa nuestro mismo nivel o que sabe un
poquito más que nosotros necesitamosalguien que realmente haya pasado
mucho tiempo en contacto con el caminoespiritual con el camino budista en
(34:07):
particular que nos pueda aclarar lasdudas que van surgiendo en el camino.
Y así como comenté anteriormente,debemos practicar con la mente abierta.
Es decir, si en algún momento en nuestravida se aparece alguien que sabe más
que nosotros, que ha practicado más quenosotros, que tiene conocimiento del
camino espiritual y en particular quetiene tiempo y que y al cual nosotros
(34:29):
tenemos acceso de poder preguntarle, talvez es una buena opción empezar a generar
cierta relación para ver cómo esto sepuede ir cultivando y eventualmente esta
persona nos puede guiar en el camino.
Obviamente que todo esto es un procesoque uno tiene que ser extremadamente
cuidadoso, ya que hemos escuchadoinnumerables historias en las
(34:50):
cuales esta relación termina mal.
Pero a pesar de esto, el maestroespiritual es un elemento
imprescindible en el camino espiritual.
Es decir, no podemos presidir de tener unaguía en nuestro camino porque obviamente
que si no la tenemos, va a ser muy difícilque podamos progresar en el camino y ni
hablar de obtener el despertar espiritual.
(35:11):
Hasta acá llegamos con elepisodio del día de hoy.
Espero que les haya sido útil y que sehayan entretenido escuchando algunos
eventos en la vida de Gampopa y lascuatro causas que el identifica como las
principales por las cuales hasta el díade hoy no hemos alcanzado el despertar.
Nos vemos en el episodio siguiente
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