May 9, 2024 • 39 mins
El budismo tibetano, con su complejo sistema de prácticas tántricas y su enfoque en la figura del maestro, presenta un fenómeno único: los tulkus, o lamas reencarnados. Este ensayo explorará la naturaleza de los tulkus, su proceso de formación, la manera en que son identificados y la importancia que tienen en la preservación del linaje y la transmisión de enseñanzas.
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(00:02):
Bienvenidos a un nuevoepisodio de buscando certeza.
Mi nombre es Gonzalo Perilhou y en elepisodio de hoy vamos a explorar el
mundo de los tulkus de cómo algunosmaestros, algunos practicantes
controlan el destino donde van arenacer una vez que han fallecido.
Como muchos saben, esto es particulardel mundo del budismo tibetano.
(00:26):
Si.
Y la estructura del budismotibetano se centra mucho
alrededor del lama, del maestro.
Y esto sucede por razones relacionadascon el tipo de tecnología que se
utilizan en el budismo tibetano paraalcanzar el completo despertar, en
particular en el tantra en este contexto.
Entonces, la palabra lama, quees una palabra tibetana, es
(00:49):
la contracción de lana mepa.
Es, quiere decir un maestroespiritual en el Vajrayana en
el mundo del tantra tibetano.
Y significa algo así como el supremo.
Si su equivalente en sánscrito esguru, que es una palabra que todos
hemos, escuchado y que se utilizamucho en el idioma, castellano.
(01:10):
En la práctica a la mayoría de losmonjes uno los llama como lama.
Sigue en la calle uno cuando está enNepal, cuando estás en Tibet en india, uno
ve monjes y le dice lama por por respeto.
Pero no todos los monjes sonmaestros y si uno se rige por la
epistemología de la palabra, no todoslos monjes deberían ser llamados lama.
(01:34):
Si esto es una práctica común por respeto,uno le le dice lama, entre todos los
lamas entre todos los maestros que puedenhaber que pueden ser khenpos, geshes
distintos tipos de practicantes quese especializaron en aprender los los
rituales y demás entre todos estos, losmás preciados por la cultura tibetana y en
(01:55):
general en los monasterios son los tulkuy la palabra trul, como se pronuncie en
tibetano, trul significa emanación y kues kaya en sánscrito, es decir, cuerpo.
Entonces significa, la la traducciónal español sería cuerpo de emanación,
(02:15):
muchos han escuchado la traducción ola utilización de la palabra también,
nirmanayaka en sánscrito, y se utilizaesta palabra para llamar aquellos
que han renacido para continuar sudesarrollo espiritual y que trabajan
para el beneficio de los seres.
Y como vamos a ver a continuación, lostrul ku, como se llaman en tibetano
(02:38):
o tulku si hablamos en en castellano,tienen ciertas características que no
todos los monjes son tulku, obviamente.
Entonces, cuando hablamos de tulku,hablábamos de cuerpo de emanación,
nirmanakaya a cuerpo de de de emanaciónde cómo un practicante muy avanzado puede
(03:00):
emanar distintos cuerpos eventualmentepara poder beneficiar a otros seres.
Y el concepto de de tulku a vecesse utiliza para referirse a una
persona que ha sido reconocidacomo el predecesor o el sucesor.
Mejor dicho de tal maestro que hafallecido, o a veces se refiere para
(03:22):
hablar de seres que han alcanzado eldespertar completo que han alcanzado la
iluminación y eligen volver a renacerpara beneficiar a distintos seres.
Y podemos encontrar estos estasreferencias en los textos tpicos no
es simplemente algo que el sistemalamaísta en Tibet ha generado, sino
(03:43):
que tienen su origen en el budismoindio tántrico entonces, esa es una de
las distinciones que tenemos que tenercuando estamos hablando de de tulku.
No solamente es un individuo quees el continuo mental de un
individuo en particular que digamos,supongamos como el Dalai Lama.
(04:04):
El tercer 13ª más fallece y se encuentrael 14º de que que es el actual, sino
también, hay casos en los cuales sonemanaciones de grandes bodhisattvas.
Se habla, por ejemplo, de de MiphamRinpoche, que él era una emanación
del bodhisattva Manjushree que esalgo así como lo podemos llamar
(04:26):
como el buda de la sabiduría.
Entonces, en en este caso, lo quesucede es que son emanaciones,
pero el significado es lo mismo.
Lo podemos, momentariamente siquieren entender cómo un ser con un
gran desarrollo espiritual a priori.
Y ahora vamos a ver algunade las de las características
(04:46):
que que a veces no están así.
Entonces este sistema de renacimiento nolo vemos en otro budismo en otros tipos
de budismo, como el budismo zen, porejemplo, no no se ve en en el budismo
general mahayana del gran vehículo, sinoque se ve en particular en el tantra
(05:07):
y cabe destacar que el hecho de quehayan encontrado en el renacimiento de
un maestro tibetano fallecido, no quieredecir que sea exactamente el mismo en
esa vida, ese individuo en particulardebe probar que eh, que es meritorio del
del título que le han dado de tulku?
Sí.
Y eso se prueba a través de, obviamente,de observar las características que
(05:31):
desarrolla de de observar su erudición,de observar sus actividades para el
beneficio de los distintos tipos deseres a través del desarrollo de su vida.
No es algo que inmediatamente es un niñode cinco años que lo han identificado
como la como el renacimiento de unmaestro previo, y ya podemos confiar
ciegamente de que sus actividadesvan a ser vastas en en esa vida en
(05:55):
particular y, por otro lado, con queno sea al mismo, me me refiero a que
en el budismo no se cree en el conceptode atman, como se cree en el hinduismo.
No es un alma intacta que tal cual,como estaba en el individuo anterior,
trasciende a su sucesor, no hay nadaque sea permanente todo impermanente
(06:17):
de todo es transitorio y por esemotivo, el individuo desde el momento
en que murió hasta el momento enque vuelve a renacer, muchas cosas
han sucedido en su continuo mental.
Por eso nunca se puede hablar de lamisma persona, sino estaríamos hablando
del mismo concepto que el hinduismoque el budismo lo rechaza ferviente.
(06:39):
No, no existe un alma en el budismo.
Si existe la mente con estascaracterísticas que acabo de comentar,
si, es transitoria, momento, trasmomentos se está recreando y y se
está, regenerando, por lo cual nopodemos hablar de una misma mente.
Si podemos hablar de mi menteactual en este preciso momento es
(06:59):
la causante del la mente que va asurgir en el instante siguiente.
Así tenemos una conexión causal, perono tenemos, el concepto este de una
mente permanente que tiene ciertascaracterísticas que no importa que
suceda, que siempre están están presentes.
Entonces, dicho esto, a todos los tulkuscuando se está hablando de maestro, se
(07:23):
le añade al final la palabra de Rinpoche,que en tibetano significa precioso.
Algunos maestros no han sido tulkusy aún así los llamamos rinpoches
sí, por justamente por haberreconocido su gran erudición, su
práctica, su desarrollo espiritual.
Entonces, un practicante, si se quierecomún, que no ha sido reconocido
(07:45):
como un gran maestro previo , debidoa su desarrollo, uno lo comienza
a llamar Rinpoche como acto desi de de honorar a la persona a
la cual uno se está refiriendo.
Y el hecho también de que llamemos enRinpoche no quiere decir que sea un monje.
Si no son equivalentes, hay rinpoches,hay maestros que son monjes y hay
(08:09):
maestros que deciden no serlo y sonlaicos por ejemplo, tienen algunos
votos, pero no tienen el voto decastidad por ese motivo tienen hijos.
Entonces, el hecho de serrinpoche en el budismo tibetano
no implica que sean monjes.
Ahora vamos a ver cómo se explica lamuerte en el budismo para poder ver las
(08:29):
características o las cosas que tienenque estar presentes para que esta persona
pueda dirigir su próximo renacimiento.
Tradicionalmente se explica en en elbudismo que al morir la conciencia
de la persona desde el momento enque en que muere, que abandona el
cuerpo pasa un esta a un estadointermedio llamado bardo en tibetano,
(08:52):
que dura 49 días aproximadamente.
Sí, puede estar menos, pero siemprese habla de alrededor de de 49
días, no se habla de más de 49 días.
Entonces, una vez que uno muere,su próximo destino va a estar
destinado por las tendenciashabituales y nuestras aspiraciones.
(09:13):
Entonces, en este contexto sehablan de los vientos karmicos.
Se habla de que uno fallece y debidoa nuestras tendencias de lo que hemos
cultivado en esta vida, de lo que hemosestando alrededor, nuestro justa, esas
esas tendencias son las que nos vana llevar a nuestro próximo destino.
Si no tenemos ningún tipo de control,como en un sueño, cuando nos dormimos
(09:33):
de la mayoría, no podemos controlarexactamente lo que queremos soñar y
lo que queremos hacer en los sueños.
Por eso, también somos arrastradospor ciertos vientos karmicos, con la
muerte es incluso más el efecto que quese tiene, y eso es el próximo destino
va a estar destinado a las cosas quenos hemos habituado en esta vida.
(09:54):
Por eso están importante siemprecultivar aspiraciones positivas y
eventualmente poder dominar la mente.
Para controlar los los pensamientosque tenemos y las aspiraciones que
teníamos, ya que si los pensamientosson positivos, nos van a llevar a
un destino con menos sufrimiento.
Y si son negativos, si generamosmucha ira en esta vida y no la
(10:18):
podemos controlar, nos va a llevara un destino de mucho sufrimiento.
Entonces, más allá de convertirse enun maestro, imaginen lo beneficioso que
puede ser poder dirigir nuestro próximodestino a donde vamos a renacer, ya que
esa manera podemos elegir un lugar endonde están las condiciones garantizadas
para poder continuar nuestro desarrolloespiritual para poder experimentar
(10:41):
menos sufrimiento y eventualmente poderbeneficiar una mayor cantidad de de seres.
Ahora, dicho esto, veamos ahora enparticular, que tipo de técnicas
se utilizan para poder dirigir alpróximo destino, nuestro renacimiento.
Como ya dije antes, estamos hablandodel budismo tántrico dentro del
(11:03):
budismo tántrico tenemos dostipos de prácticas que en general
esto se practica en conjunto.
Una es la práctica de khyerim que se traduce al español
como estadio de desarrollo.
Y la otra es de tsok rim, quees estadio de completitud.
Lo podemos ver también como un nacer ymorir sin nacer y disolvernos eso es un un
(11:28):
tipo de práctica en particular que cuandouno practica esto, recibe instrucciones
de un maestro, no son prácticas sencillas,por lo cual hay toda, una serie de
preliminares que uno tiene que realizarpara poder desarrollar ciertas cualidades
en la mente que nos permitan sostenertécnicas más avanzadas para poder
trabajar con este tipo de de prácticastártricas que trabajan en particular
(11:52):
con las energías sutiles de de uno.
Una vez que el practicante avanzó losuficiente y logra cierta maestría en este
tipo de prácticas, ahí se puede hablarde que la persona, el individuo, tiene
la capacidad de redirigir su renacimientoen el momento de la muerte, y no es
suficiente solamente haber logradocierta maestría en este tipo de prácticas
(12:17):
de desarrollo y completitud, sino que,uno también tiene que verlas dentro del
contexto, si se quiere más general delbudismo, no es una práctica aislada,
sino que está práctica, o estas técnicasson utilizadas dentro del marco budista.
Y que quiero decir con esto?
(12:38):
Es que el el aspecto de la mente deldespertar, es decir bodhicitta en
sánscrito, tiene que estar presente,es decir, todas las prácticas que que
el individuo está realizando tienen queestar dentro de este contexto budista
en donde uno cultiva la motivacióndel gran vehículo, es decir, que uno
(12:59):
cultiva que quiere alcanzar el despertarpara eventualmente liberar a todos los
seres del océano de sufrimiento conesa motivación uno ejecuta este tipo
de técnicas y eventualmente, cuandologra cierta maestría, ahí se puede
hablar de que uno puede redirigirel destino a donde uno va a renacer.
Y otro aspecto que muchas veces nolo tenemos presente es que no somos
(13:23):
conscientes del poder de las aspiraciones.
Hay muchísimas historias en el budismoy también por fuera del budismo en
donde una fuerte aspiración hace queno se reúnan las condiciones para que
las personas se vuelvan, por ejemplo,a reunir en el futuro una vez que han
que han fallecido dos personas o máspersonas, como hay muchísimas historias.
(13:46):
Así que para aquellos que no practicantantra, o que no piensan que en esta
vida deseen hacerlo en cuenta querealizar periódicamente aspiraciones
claras de qué es lo que queremoshacer en esta vida y en vidas futuras.
Es algo muy, muy poderoso.
Así que el proceso de la muertetambién lo podemos ver que tiene cierta
(14:09):
similitud, con el proceso de dormir.
Entonces, una de las prácticas que serecomiendan también es el practicar el
el yoga de los sueños, en donde unocomienza a tomar control de las tendencias
que nos impulsan de un lado para otro enlos sueños, y puede empezar a controlar
qué es lo que hace en los sueños.
(14:31):
Así que, esos son los requerimientospara convertirse en un tulku, es
decir, uno tiene que realizar fuertesaspiraciones para beneficiar a otros,
es decir, desarrollar la mente deldespertar bodhicitta, en sánscrito,
por otro lado, necesita lograrperfeccionar los estadios de desarrollo
y completitud, no por completo.
(14:53):
No tiene que convertirse en un buda.
No hay que llegar a, no hace falta llegara ese nivel, obviamente que se sucede
muchísimo mejor, pero no hace faltallegar a ese nivel mucho antes, uno puede
empezar a tener control sobre el destinopróximo y otra de las características
es que si uno quiere comenzar un linajede de tulkus, es decir diferentes
(15:14):
sucesores a las enseñanzas de uno, unonecesita discípulos que lo busquen.
Si, es algo que no siempre tenemos encuenta, pero si uno simplemente renace
en en otro sitio, probablemente vuelvaa conectar con el budismo y vuelva a
volver a practicar este camino en elcual uno desarrolla cualidades para
(15:34):
eventualmente liberar a todos los seresdel sufrimiento, pero eso no quiere
decir que lo van a volver encontrary que todas las condiciones estén
dadas desde una edad muy, muy temprana.
Así que como todo en la vida, para que elsistema de tulku funcione correctamente,
tiene que haber ciertas condiciones.
Si, por ejemplo, al niño que hanreconocido como la reencarnación de
(15:57):
un gran maestro previo, empiezan allevarlo y a hacer tours al alrededor
del mundo, para recolectar dineropara el monasterio, eso no beneficia
al desarrollo de este individuo.
Sólo beneficia al monasterio queestá recolectando lo recaudado.
Así que tiene que haber ciertascondiciones presentes para que se
(16:17):
desarrollen el potencial del tulku.
Piensen de vuelta que no es una personaque tenía una un gran desarrollo
espiritual, una gran actividad quefallece y desde niño en la siguiente
vida, va a continuar sus actividades.
Necesita nuevamente todo un desarrollomuchas veces se habla de que el
proceso de embarazo, el proceso dehaber atravesado el bardo, si es que
(16:40):
lo atravesó, hay formas en las cualesel practicante puede evitar pasar
por todo este periodo de 49 días.
Entonces, dependiendo las condiciones,puede ser que vuelva a renacer con con
ciertos velos y tiene que practicar,tiene que estudiar, tiene que reflexionar
para poder eliminar nuevamente esosvelos y continuar con su práctica.
(17:00):
Si recuerdo, por ejemplo, mi maestro,cuando me acuerdo que una vez comentó
que cuando era chico, no veía diferenciaentre la vida pasada y la actual.
Entonces esos velos van adepender de cada individuo.
Así que si bien es un tema que nosfascina este tema de la vida de los
tulkus, sobretodo de jóvenes no estan glamorosa para ellos como nos
(17:23):
imaginamos desde afuera, varios tulkusme también me han contado la situación
difícil en la que se encontrabandebido a las expectativas que habían
puesto sobre ellos de convertirse denuevamente en grandes maestros que han
desarrollado muchísimo las actividades,sus capacidades espirituales y demás.
Así que no es todo felicidad para elniño que ha sido reconocido como la
(17:47):
la reencarnación o el renacimientode un maestro en primer lugar en
general, lo se lo llevan de lafamilia y lo llevan al monasterio,
por lo cual va a estar sufriendo elniño de no estar cerca de la madre.
Hoy en día hay alternativas quehe escuchado de ciertos tulkus en
los cuales los dejan estar cercade de su familia por más tiempo.
Pero por otro lado, tienen que tener encuenta que de no haber sido reconocidos
(18:12):
como maestros, muchas veces estosniños habrían pasado, probablemente
el resto de sus vidas en algúnpueblo perdido en en Nepal sin haber
recibido ningún tipo de de educación.
Así que, eh, no es todo blanco y negrohay grises en en todo esto del sistema
de tulkus y como comentaba, una vez quehan sido identificados en general a los
(18:35):
niños se lo llevan a los monasterios endonde idealmente van a estar aprendiendo
tanto como puedan filosofía budista vana practicar meditación tanto como ellos
deseen también, y como se les pida.
Y también van a aprender los rituales,las prácticas espirituales y en particular
van a prepararse en el material dellinaje suyo del que escribió, por
(19:00):
ejemplo, todas las composiciones otodas las escrituras de su predecesor.
Entonces se vuelven expertos en elmaterial que el sucesor había iniciado.
Así que de esta manera se los preparapara su futuro rol como maestros.
No todos los tulkus van a monasteriosy muchas veces los niños no quieren
(19:21):
seguir esa carrera de espiritual o lasfamilias, incluso a ver si se oponen de
que se lleven al niño al monasterioha ocurrido varias veces en occidente
que los niños han sido reconocidos comoel renacimiento de un maestro previo.
Y en esta vida en particular, no tieneninterés en el budismo o no quieren
(19:41):
estar en el monasterio estudiandoy practicando, y y han elegido
una vida si se quieren, mundana.
Y están haciendo otro tipo deactividad como cualquier otra persona.
Y también hay otros casos que sucedetanto, digo oriente y en occidente, no
solo en en occidente en donde en orientehan habido niños que conozco que han
(20:03):
sido reconocidos como la reencarnaciónde ciertos maestros, han practicado en
el monasterio, han aprendido muchísimoy eventualmente lo han abandonado y
no quieren seguir con esta carrerade lamas y o de maestro espiritual.
No desean convertirse enmaestros espirituales.
Y de vuelta, vuelven a hacer cualquiertipo de actividad como puede puede
(20:23):
realizar cualquiera de nosotros.
Así en general, cada tulku tiene a cargoal menos un monasterio o a veces tienen
muchos monasterios a cargo y tenganen cuenta que es necesario que cada
monasterio tenga su abad, su tulkudesde el punto de vista económico,
ya que cuando el maestro muere, lasofrendas hacia el monasterio se reducen.
(20:47):
Imaginen lo difícil que debe ser o locostoso que debe ser mantener cientos
o miles de monjes en un monasteriocomiendo todos los días en donde el
monasterio se tiene que hacer cargode la comida, la educación, la salud
de todos los chicos entonces, cuandoel maestro muere, las ofrendas en
(21:07):
general, como digo, se reducen.
Y esto es un problema que da lugara cierta corrupción porque por un
lado, hasta que no aparezca el nuevotulku no van a volver a los mismos
niveles de ofrendas, ya que cuandohay un tulku la tradición tibetanas
es que los practicantes van a visitaral maestro, se le hace ofrendas y
(21:28):
esto colabora de manera recíproca.
Y es, completamente normalque esto suceda, y es natural.
Sí, muchos de ellos son monjes, yo,como laico deseo aprender, deseo
dedicarme a la vida espiritual.
Entonces el intercambio es yo trabajo,les doy dinero y ellos a cambio, me dan
conocimiento y me dan práctica y y guía.
(21:52):
Esto es como ha sucedido, como se hadesarrollado el budismo a través de
los miles de años que el budismo estápresente hay una relación entre los
laicos que apoyan al monasterio y losmonjes que se dedican 100 por ciento a
estudiar y desarrollar sus cualidadesespirituales para poder transmitírsela a
(22:12):
los a los laicos y también a otros monjes.
Obviamente.
Entonces, el hecho de que no haya untulku en un monasterio genera, este
vacío que hasta que no aparezca niel tulku, hay un vacío que, tienen
que llenarlo de alguna manera.
Entonces, eh, como decía, hay veces quese da que da lugar a a corrupción y se
apunta a un monje o se apunta a unapersona, a un niño como la reencarnación
(22:35):
del maestro pasado, simplementeporque se necesita, llenar ese lugar.
Dicho esto puede ser que por porlas condiciones en las cuales esto
sucede y en el budismo no se hablande casualidades, es decir, de que de
casualidad se eligió a un niño aleatorio.
Tal vez, si bien la motivación nofue la ideal, puede ser que terminé
funcionando, ya que el niño pararecibir un gran entrenamiento y tal
(22:59):
vez ese niño ya tenía el potencialpara desarrollarse espiritualmente y le
interesa el camino y termina siendo ungran maestro espiritual que es experto
en el material que había compuestoel maestro previo o en ese linaje
que están manteniendo de enseñanzas.
Así que esta manera también puede llegara funcionar, a pesar de que no son las
(23:21):
condiciones ideales que que uno quisiera.
Por eso es muy importante siempre,ya sean tulkus o no sean tulkus no
confiar ciegamente en maestros.
Sí, simplemente el hecho de de quetengan el título de tulku no es
suficiente para adoptar a un maestroespiritual, sino que uno debe comprobar
(23:43):
por sí mismo si tiene las cualidades,el conocimiento y el desarrollo que
que uno espera de un guía espiritual.
Y como decía anteriormente, esto no sepuede ver cuando el niño tiene tres años
y es reconocido, sino que hay que dejarque el niño se entrene, practique, y
eventualmente uno puede observar lascualidades de ese practicante y ver si es
alguien que demuestra las característicasque tiene que tener un maestro espiritual.
(24:07):
Otro aspecto también a tener en cuenta esque, dependiendo del desarrollo, muchas
veces explica que un maestro puede emanarvarios cuerpos para beneficiar a más
seres que tienen conexión con él o ella.
Y esto se encuentra también, como dedecía los textos tántricos, así que
hay veces que se identifican a a másde un niño como en el renacimiento de
(24:28):
un maestro previo como ha sucedido conel Karmapa, por ejemplo, actualmente,
pero esto sucede con muchos maestros.
Entonces, cuando hablamos de la palabratrulku en tibetano, es importante
recordar que esto es una emanación.
No es siempre que de una personapasa a un siguiente cuerpo el
(24:48):
continuo mental, simplemente es deun individuo pasa al siguiente, sino
que también puede ser emanaciones debodhisattvas en en cuyo caso aparecen
más de uno en esta existencia.
Ahora veamos cómo encuentran aestos niños, porque hay todo un
proceso para encontrar a los niños.
(25:08):
Cuando hablamos de de los Karmapas, losKarmapas es el linaje de de maestros
que han sucedido más largo, actualmenteen el budismo tibetano, si son el
actual de ser número 17, es decir,han habido 17 personas en las cuales
el maestro anterior fallece y es dereconocido como es supongamos segundo
(25:31):
ka mapa cuando fallece el segundo,así aparece el tercero y así hasta
ahora han sucedido 17, siendo que elDalai Lama es el número 14, el actual.
Entonces, cuando hablamos de lasmaneras en las cuales los niños son
identificados, hay varias cosas a teneren cuenta cuando habla de los Karmapas,
(25:53):
la mayoría de las veces, ellos dejancartas indicando como se van a llamar
los padres en el futuro, como se van allevar los hermanos y en dónde tienen
que ir a buscarlo y en qué momentotienen que ir a buscarlo a tal casa.
Es decir, ellos tienen clarividencia ypueden ver en donde va a suceder esto.
Entonces, muchas veces dejan lacarta escondida o le dan la carta,
(26:13):
a su asistente y le piden queno lo abran hasta tal momento.
Y en ese momento, cuando este lascondiciones están para abrir la
carta, lo leen y van a buscar aa este niño que había indicado.
Otras veces, practicantes avanzadostienen sueños o visiones muchas veces
con la persona que falleció con elmaestro que falleció, entonces, en esa
(26:35):
visión, les indica dónde va a renacer.
Otras veces, y esto sucede más que nadaen el budismo tibetano en la escuela Gelug
se consulta con un oráculo que se lespregunta donde va a volver a renacer tal
maestro y el oráculo entra en trance y lesdice dónde, dónde es que que va a renacer?
(26:58):
Recuerdo, por ejemplo, también en,en un libro que escribió el Dalai la
algo así como su autobiografía, loestudié en tibetano hace mucho tiempo
cuando estaba aprendiendo tibetano,no sé si está traducido al al
castellano, imagino que no, pero sellama el libro, mi tierra y mi gente.
Y en ese texto el Dalai Lama cuenta quehay un lago en Tibet en donde muchas
(27:22):
personas, van y ven visiones es, esmás, tengo un profesor tibetano que me
acuerdo que cuando era chico, estabaen Tibet y había ido al lago y había
visto una visión surgir del del lagome me acuerdo que me había contado.
Y muchas veces, cuando no se encuentrala reencarnación, maestros o monjes
van al al lago y pasan una nocheallí para ver si aparece alguna
(27:43):
visión en la superficie del del lago.
Y si no me equivoco, alguien habíatenido una visión en ese lago que
terminó llevando a encontrar al alDalai Lama al Dalai Lama actual.
Si el el número 14.
Estos son alguna de las de las técnicassí, también es, es importante tener en
(28:03):
cuenta que que el cuando se encuentrana los candidatos, cuando se encuentran
a los niños que potencialmente vana ser elegidos como el renacimiento
de tal maestro, que es, es importanteque ese niño muestre signos de ser
la persona que que piensan, no?
Entonces, esto se hace a través de , porejemplo, muchas veces los niños a muy
(28:26):
temprana edad reconocen a a personasde su monasterio como les comentaba a
Chokyi Nyima Rinpoche, lo había hecho,otras veces sucede que los niños desde
muy pequeños, les piden a sus padresque los lleven a su casa y por su casa
están refiriendo a su, a su monasterioen donde habían estado anteriormente, eh?
(28:48):
Y otras veces también se le llevanpertenencias del maestro anterior y
réplicas entonces el niño tieneque elegir cuáles son sus sus
elementos o pertenencias del previo.
Sí.
Entonces, teniendo en cuenta que lapersona, por ejemplo, cuando se usa el el
rosario budista, es un objeto que todotibetano lo uso muchísimo en su vida,
(29:11):
entonces creó cierta tendencia habitual.
Se supone que, si es el el mismo continuomental, el niño va a poder no reconocer
ese elemento y y poder este diferenciarlode una réplica o de algo que no reconoce
como propio de una vida pasada.
Así que estos son algunos delos métodos que se utilizan
para reconocer a los niños.
(29:33):
Cuando se está haciendo el proceso dede volver a reconocer cuál es de los
candidatos el sucesor del maestro previo.
Me acuerdo que un pariente de TulkuUrgyen Rinpoche también le preguntó a
Kakhyab Dorje, que es el 15º Karmapade cómo hacía él para reconocer a
(29:53):
los tulku porque él es un maestro muyimportante y siempre que algún maestro
fallecía, venían y le preguntabandónde va a renacer tal maestro?
Y él les decía vayan a tal lugary pregunten por tal persona, y
si es tal persona el maestroque está que ha vuelto a renacer.
Entonces le preguntaron cómo hacía parapoder reconocer que un maestro que había
fallecido en el pasado era ahora tal niñoque él tampoco lo había visto en persona,
(30:17):
sino que había por ahí renacido a cientosde kilómetros de donde se encontraba.
Y él le comentó al pariente de TulkuUrgyen que lo que sucedía era que muchas
veces, aparecía este maestro en su mente,como en una visión, y le decía a donde iba
a renacer y él lo tomaba, note en papel.
Y luego, si los discípulos venían yle preguntaban, él le entregaba lo
(30:40):
que tenía escrito, que era justamentelas indicaciones que había recibido.
Entonces, como ven, algunos maestrostienen la clarividencia para poder
ver cuál es el continuo mental querenace en cada uno de los individuos
y otro aspecto también muy importanteen el budismo tibetano son los sueños.
Que para nosotros son una serie de eventosdesarreglados que simplemente suceden en
(31:03):
nuestra mente mientras estamos durmiendo.
Pero escuché en casos de de maestros quequerían reconocer si era tal persona
un tulku o no de que querían, pasarla noche en particular, me acuerdo
de una persona que ya era adulta.
Y un maestro le solicitó que se quedecerca del monasterio porque quería dormir
(31:24):
y ver si en sus sueños aparecían algunossignos de de que era la reencarnación
o de renacimiento de un maestro o no.
Así que esto también es unaspecto muy importante a la
hora de reconocer a los tulkus.
Y para aquellos que vienen escuchandoel podcast desde hace algún tiempo,
habrán escuchado mis referencias aMipham, para mí es un gran maestro
(31:48):
porque estudiaba bastantes textos de él.
Y por otro lado, fue un gran héroedel budismo tibetano, él falleció
en 1912 y antes de morir, el ledijo lo siguiente a su asistente.
El dice hoy en día, si hablas la verdad,no hay nadie que escuche, si hablas
mentiras, todos piensan que es la verdad.
(32:09):
Así que nunca he dicho estoantes, pero yo no soy una persona
ordinaria, soy un bodhisattva que harenacido a través de aspiraciones.
El sufrimiento experimentado eneste cuerpo actual es solo el
residuo del karma, pero ahoraen adelante nunca más tendré que
experimentar la oscuridad karmica.
(32:30):
Ahora, en esta era final, los bárbaros másallá de la frontera están cerca de socavar
las enseñanzas del dharma, así que notiene sentido alguno que tome renacimiento
aquí nuevamente, no tengo razón paranacer de nuevo en reinos impuros.
Dicho esto, les cuento que han reconocidoa dos Mipham Rinpoche a falta de uno.
(32:56):
Actualmente hay dos Miphams, así quepara concluir en particular, me parece
que el sistema de tulkus es algo muyimportante en el mundo moderno que pide
que todo sea democrático, en un lugaren donde se pide que cada uno pueda
expresar su opinión de cualquier tema.
(33:18):
El papel de un tulku como lo comentéanteriormente, es el de aprender lo
máximo posible de su propia tradición,de su propio linaje y en particular,
las enseñanzas de su predecesor, ymuchas veces desde estas enseñanzas son
recibidas por discípulos del predecesor,es decir, de alguien que estuvo muy cerca
del predecesor y que pudo clarificartodas sus dudas que por ella aparecían
(33:41):
en los escritos del predecesor y de estamanera puede transferir el conocimiento
al siguiente, al sucesor en este caso.
Entonces, por fuera de de la discusión desi la persona que se elige es exactamente
el mismo continuo mental que el previo, lo que sí sabemos es que va a recibir
(34:03):
un entrenamiento superior en general alpromedio de los monjes y si este individuo
además cuenta con ciertas cualidades,o incluso si no tiene las cualidades,
pero a través de la práctica espiritual através del estudio de la reflexión de la
meditación, estas cualidades comienzan adesarrollarse, a medida que que profund
que se profundiza su práctica espirituales una situación ideal, ya que nos va
(34:27):
a poder guiar de manera precisa en uncamino en donde hay incontables senderos
en los que uno puede llegar a seguircuando y y por senderos, me refiero a
métodos para el desarrollo espiritual,es muy difícil hacer este camino solo.
Entonces en algún momento, unotiene que confiar en alguien
que tiene más capacidad que haaprendido más, que se ha dedicado
(34:50):
más tiempo al desarrollo espiritual.
Así que cuando adoptamos un caminoespiritual en particular un linaje
de entre tantas posibilidades quenos ofrece el budismo, no debería
haber ningún debate acerca de comopracticarlo, sino que nosotros como
estudiantes, como los practicantes,debemos poder desarrollar confianza.
(35:12):
Y para eso necesitamos lacerteza del lado del maestro.
Imagínense que uno va empieza a practicaralgo y entre distintos maestros están
debatiendo entre ellos, si es así oes de esta otra forma, si deberíamos
hacer esto o aquello, es por eso quedigo que para mí, el sistema de los
de tulkus, el sistema tal cual estáplanteado actualmente funciona muy bien
(35:35):
porque justamente preserva esa autoridaden la cual el maestro es el experto que
ha dedicado mucho tiempo al estudio,a la reflexión y a la meditación y ha
logrado desarrollar esas cualidades comolas podemos ver en muchísimos maestros
con los que podemos tener en contactohoy en día incluso con sus discípulos.
(35:57):
Entonces ese es un papel que para mí,es fundamental, ya que al tener esa
autoridad no hay lugar para debates,obviamente que dentro de este contexto de
un linaje y de más, siempre hay el lugarpara el debate si se quiere filosófico,
de cuál plante lógico de cuál posiciónfilosófica es superior, eso siempre
(36:19):
está en el budismo, pero no acerca delcamino a seguir, no acerca de de como
practicar un método, no acerca de cómoponer en práctica cierto ritual de eso
tenemos que tener alguien que tenga plenoconocimiento de como funciona porque
de otra manera va a ser casi imposibleavanzar en el desarrollo espiritual.
(36:41):
Entonces la autoridad en este caso deltulku, el Rinpoche, dentro de un linaje en
particular de enseñanzas, nos provee deeso de certeza y certeza es justamente lo
que necesitamos del lado del maestro paranosotros poder desarrollar las cualidades
que se necesitan para que esto funcione.
Y de vuelta, estoy hablando delbudismo tántrico, no estoy hablando de
(37:05):
las cualidades que se necesitan parapracticar en el sutra, porque cuando
se practica el sutra es otro el caminoy no es tan esencial, el rol del
maestro en ese caso, o la relacióncon el maestro es muy distinta que
lo que sucede en el budismo tántrico.
Entonces cuando nos proveeesa certeza, que esta persona ya
(37:27):
se ha dedicado muchísimo tiempoa estudiar su propio linaje, a
estudiar los los rituales y demás.
Cuando nos dan enseñanzas, podemosponer en práctica eso que esta persona
ya ha puesto en práctica y va a sermucho más efectiva las enseñanzas.
Y cuando estoy hablando de que no hayaconflicto de que no haya debate, no estoy
(37:48):
hablando de posiciones filosóficas, porqueeso siempre sucede y es algo muy sano
en el budismo tibetano que uno debateideas y trata de de lograr completa
certeza en puntos de vista correctos.
Si de puntos de vista que son losmás sofisticados para explicar
la naturaleza de la realidad.
(38:10):
Pero cuando estamos hablando de métodosde rituales que uno tiene que poner
en práctica ahí no puede haber debate,necesitamos si o si una figura de
autoridad que nos explique cómo funciona.
Y las características de cada uno de lospasos que debemos llevar a cabo porque
sino de otra manera no va a funcionar.
Y el sistema de tulku ha funcionadodurante cientos y cientos de años con
(38:32):
sus defectos, y de esa manera se hanpreservado también las enseñanzas.
No digo que este sea la única causa,pero sí, es un papel muy importante
el que juega el tulku, el maestro,la autoridad en el budismo tibetanos,
como comentaba anteriormente, parala transmisión de las enseñanzas.
Así que hasta acá llegamos conel episodio del día de hoy.
(38:55):
Espero que les haya gustado.
Espero que hayan aprendido algonuevo y nos vemos la próxima.
Gracias por quedarte hastael final del episodio.
Si te gusta el contenido relacionadocon el budismo, te sugiero que te
suscribas en buscandocerteza.Com a lalista de correo y la próxima vez que
esté publicando un ensayo, una traduccióno un episodio del podcast, te voy a
(39:19):
estar notificando por email ahora.
Sí, hasta la próxima.
Bienvenidos a un nuevoepisodio de buscando certeza.
Mi nombre es Gonzalo Perilhou y en elepisodio de hoy vamos a explorar el
mundo de los tulkus de cómo algunosmaestros, algunos practicantes
controlan el destino donde van arenacer una vez que han fallecido.
Como muchos saben, esto es particulardel mundo del budismo tibetano.
(00:26):
Si.
Y la estructura del budismotibetano se centra mucho
alrededor del lama, del maestro.
Y esto sucede por razones relacionadascon el tipo de tecnología que se
utilizan en el budismo tibetano paraalcanzar el completo despertar, en
particular en el tantra en este contexto.
Entonces, la palabra lama, quees una palabra tibetana, es
(00:49):
la contracción de lana mepa.
Es, quiere decir un maestroespiritual en el Vajrayana en
el mundo del tantra tibetano.
Y significa algo así como el supremo.
Si su equivalente en sánscrito esguru, que es una palabra que todos
hemos, escuchado y que se utilizamucho en el idioma, castellano.
(01:10):
En la práctica a la mayoría de losmonjes uno los llama como lama.
Sigue en la calle uno cuando está enNepal, cuando estás en Tibet en india, uno
ve monjes y le dice lama por por respeto.
Pero no todos los monjes sonmaestros y si uno se rige por la
epistemología de la palabra, no todoslos monjes deberían ser llamados lama.
(01:34):
Si esto es una práctica común por respeto,uno le le dice lama, entre todos los
lamas entre todos los maestros que puedenhaber que pueden ser khenpos, geshes
distintos tipos de practicantes quese especializaron en aprender los los
rituales y demás entre todos estos, losmás preciados por la cultura tibetana y en
(01:55):
general en los monasterios son los tulkuy la palabra trul, como se pronuncie en
tibetano, trul significa emanación y kues kaya en sánscrito, es decir, cuerpo.
Entonces significa, la la traducciónal español sería cuerpo de emanación,
(02:15):
muchos han escuchado la traducción ola utilización de la palabra también,
nirmanayaka en sánscrito, y se utilizaesta palabra para llamar aquellos
que han renacido para continuar sudesarrollo espiritual y que trabajan
para el beneficio de los seres.
Y como vamos a ver a continuación, lostrul ku, como se llaman en tibetano
(02:38):
o tulku si hablamos en en castellano,tienen ciertas características que no
todos los monjes son tulku, obviamente.
Entonces, cuando hablamos de tulku,hablábamos de cuerpo de emanación,
nirmanakaya a cuerpo de de de emanaciónde cómo un practicante muy avanzado puede
(03:00):
emanar distintos cuerpos eventualmentepara poder beneficiar a otros seres.
Y el concepto de de tulku a vecesse utiliza para referirse a una
persona que ha sido reconocidacomo el predecesor o el sucesor.
Mejor dicho de tal maestro que hafallecido, o a veces se refiere para
(03:22):
hablar de seres que han alcanzado eldespertar completo que han alcanzado la
iluminación y eligen volver a renacerpara beneficiar a distintos seres.
Y podemos encontrar estos estasreferencias en los textos tpicos no
es simplemente algo que el sistemalamaísta en Tibet ha generado, sino
(03:43):
que tienen su origen en el budismoindio tántrico entonces, esa es una de
las distinciones que tenemos que tenercuando estamos hablando de de tulku.
No solamente es un individuo quees el continuo mental de un
individuo en particular que digamos,supongamos como el Dalai Lama.
(04:04):
El tercer 13ª más fallece y se encuentrael 14º de que que es el actual, sino
también, hay casos en los cuales sonemanaciones de grandes bodhisattvas.
Se habla, por ejemplo, de de MiphamRinpoche, que él era una emanación
del bodhisattva Manjushree que esalgo así como lo podemos llamar
(04:26):
como el buda de la sabiduría.
Entonces, en en este caso, lo quesucede es que son emanaciones,
pero el significado es lo mismo.
Lo podemos, momentariamente siquieren entender cómo un ser con un
gran desarrollo espiritual a priori.
Y ahora vamos a ver algunade las de las características
(04:46):
que que a veces no están así.
Entonces este sistema de renacimiento nolo vemos en otro budismo en otros tipos
de budismo, como el budismo zen, porejemplo, no no se ve en en el budismo
general mahayana del gran vehículo, sinoque se ve en particular en el tantra
(05:07):
y cabe destacar que el hecho de quehayan encontrado en el renacimiento de
un maestro tibetano fallecido, no quieredecir que sea exactamente el mismo en
esa vida, ese individuo en particulardebe probar que eh, que es meritorio del
del título que le han dado de tulku?
Sí.
Y eso se prueba a través de, obviamente,de observar las características que
(05:31):
desarrolla de de observar su erudición,de observar sus actividades para el
beneficio de los distintos tipos deseres a través del desarrollo de su vida.
No es algo que inmediatamente es un niñode cinco años que lo han identificado
como la como el renacimiento de unmaestro previo, y ya podemos confiar
ciegamente de que sus actividadesvan a ser vastas en en esa vida en
(05:55):
particular y, por otro lado, con queno sea al mismo, me me refiero a que
en el budismo no se cree en el conceptode atman, como se cree en el hinduismo.
No es un alma intacta que tal cual,como estaba en el individuo anterior,
trasciende a su sucesor, no hay nadaque sea permanente todo impermanente
(06:17):
de todo es transitorio y por esemotivo, el individuo desde el momento
en que murió hasta el momento enque vuelve a renacer, muchas cosas
han sucedido en su continuo mental.
Por eso nunca se puede hablar de lamisma persona, sino estaríamos hablando
del mismo concepto que el hinduismoque el budismo lo rechaza ferviente.
(06:39):
No, no existe un alma en el budismo.
Si existe la mente con estascaracterísticas que acabo de comentar,
si, es transitoria, momento, trasmomentos se está recreando y y se
está, regenerando, por lo cual nopodemos hablar de una misma mente.
Si podemos hablar de mi menteactual en este preciso momento es
(06:59):
la causante del la mente que va asurgir en el instante siguiente.
Así tenemos una conexión causal, perono tenemos, el concepto este de una
mente permanente que tiene ciertascaracterísticas que no importa que
suceda, que siempre están están presentes.
Entonces, dicho esto, a todos los tulkuscuando se está hablando de maestro, se
(07:23):
le añade al final la palabra de Rinpoche,que en tibetano significa precioso.
Algunos maestros no han sido tulkusy aún así los llamamos rinpoches
sí, por justamente por haberreconocido su gran erudición, su
práctica, su desarrollo espiritual.
Entonces, un practicante, si se quierecomún, que no ha sido reconocido
(07:45):
como un gran maestro previo , debidoa su desarrollo, uno lo comienza
a llamar Rinpoche como acto desi de de honorar a la persona a
la cual uno se está refiriendo.
Y el hecho también de que llamemos enRinpoche no quiere decir que sea un monje.
Si no son equivalentes, hay rinpoches,hay maestros que son monjes y hay
(08:09):
maestros que deciden no serlo y sonlaicos por ejemplo, tienen algunos
votos, pero no tienen el voto decastidad por ese motivo tienen hijos.
Entonces, el hecho de serrinpoche en el budismo tibetano
no implica que sean monjes.
Ahora vamos a ver cómo se explica lamuerte en el budismo para poder ver las
(08:29):
características o las cosas que tienenque estar presentes para que esta persona
pueda dirigir su próximo renacimiento.
Tradicionalmente se explica en en elbudismo que al morir la conciencia
de la persona desde el momento enque en que muere, que abandona el
cuerpo pasa un esta a un estadointermedio llamado bardo en tibetano,
(08:52):
que dura 49 días aproximadamente.
Sí, puede estar menos, pero siemprese habla de alrededor de de 49
días, no se habla de más de 49 días.
Entonces, una vez que uno muere,su próximo destino va a estar
destinado por las tendenciashabituales y nuestras aspiraciones.
(09:13):
Entonces, en este contexto sehablan de los vientos karmicos.
Se habla de que uno fallece y debidoa nuestras tendencias de lo que hemos
cultivado en esta vida, de lo que hemosestando alrededor, nuestro justa, esas
esas tendencias son las que nos vana llevar a nuestro próximo destino.
Si no tenemos ningún tipo de control,como en un sueño, cuando nos dormimos
(09:33):
de la mayoría, no podemos controlarexactamente lo que queremos soñar y
lo que queremos hacer en los sueños.
Por eso, también somos arrastradospor ciertos vientos karmicos, con la
muerte es incluso más el efecto que quese tiene, y eso es el próximo destino
va a estar destinado a las cosas quenos hemos habituado en esta vida.
(09:54):
Por eso están importante siemprecultivar aspiraciones positivas y
eventualmente poder dominar la mente.
Para controlar los los pensamientosque tenemos y las aspiraciones que
teníamos, ya que si los pensamientosson positivos, nos van a llevar a
un destino con menos sufrimiento.
Y si son negativos, si generamosmucha ira en esta vida y no la
(10:18):
podemos controlar, nos va a llevara un destino de mucho sufrimiento.
Entonces, más allá de convertirse enun maestro, imaginen lo beneficioso que
puede ser poder dirigir nuestro próximodestino a donde vamos a renacer, ya que
esa manera podemos elegir un lugar endonde están las condiciones garantizadas
para poder continuar nuestro desarrolloespiritual para poder experimentar
(10:41):
menos sufrimiento y eventualmente poderbeneficiar una mayor cantidad de de seres.
Ahora, dicho esto, veamos ahora enparticular, que tipo de técnicas
se utilizan para poder dirigir alpróximo destino, nuestro renacimiento.
Como ya dije antes, estamos hablandodel budismo tántrico dentro del
(11:03):
budismo tántrico tenemos dostipos de prácticas que en general
esto se practica en conjunto.
Una es la práctica de khyerim que se traduce al español
como estadio de desarrollo.
Y la otra es de tsok rim, quees estadio de completitud.
Lo podemos ver también como un nacer ymorir sin nacer y disolvernos eso es un un
(11:28):
tipo de práctica en particular que cuandouno practica esto, recibe instrucciones
de un maestro, no son prácticas sencillas,por lo cual hay toda, una serie de
preliminares que uno tiene que realizarpara poder desarrollar ciertas cualidades
en la mente que nos permitan sostenertécnicas más avanzadas para poder
trabajar con este tipo de de prácticastártricas que trabajan en particular
(11:52):
con las energías sutiles de de uno.
Una vez que el practicante avanzó losuficiente y logra cierta maestría en este
tipo de prácticas, ahí se puede hablarde que la persona, el individuo, tiene
la capacidad de redirigir su renacimientoen el momento de la muerte, y no es
suficiente solamente haber logradocierta maestría en este tipo de prácticas
(12:17):
de desarrollo y completitud, sino que,uno también tiene que verlas dentro del
contexto, si se quiere más general delbudismo, no es una práctica aislada,
sino que está práctica, o estas técnicasson utilizadas dentro del marco budista.
Y que quiero decir con esto?
(12:38):
Es que el el aspecto de la mente deldespertar, es decir bodhicitta en
sánscrito, tiene que estar presente,es decir, todas las prácticas que que
el individuo está realizando tienen queestar dentro de este contexto budista
en donde uno cultiva la motivacióndel gran vehículo, es decir, que uno
(12:59):
cultiva que quiere alcanzar el despertarpara eventualmente liberar a todos los
seres del océano de sufrimiento conesa motivación uno ejecuta este tipo
de técnicas y eventualmente, cuandologra cierta maestría, ahí se puede
hablar de que uno puede redirigirel destino a donde uno va a renacer.
Y otro aspecto que muchas veces nolo tenemos presente es que no somos
(13:23):
conscientes del poder de las aspiraciones.
Hay muchísimas historias en el budismoy también por fuera del budismo en
donde una fuerte aspiración hace queno se reúnan las condiciones para que
las personas se vuelvan, por ejemplo,a reunir en el futuro una vez que han
que han fallecido dos personas o máspersonas, como hay muchísimas historias.
(13:46):
Así que para aquellos que no practicantantra, o que no piensan que en esta
vida deseen hacerlo en cuenta querealizar periódicamente aspiraciones
claras de qué es lo que queremoshacer en esta vida y en vidas futuras.
Es algo muy, muy poderoso.
Así que el proceso de la muertetambién lo podemos ver que tiene cierta
(14:09):
similitud, con el proceso de dormir.
Entonces, una de las prácticas que serecomiendan también es el practicar el
el yoga de los sueños, en donde unocomienza a tomar control de las tendencias
que nos impulsan de un lado para otro enlos sueños, y puede empezar a controlar
qué es lo que hace en los sueños.
(14:31):
Así que, esos son los requerimientospara convertirse en un tulku, es
decir, uno tiene que realizar fuertesaspiraciones para beneficiar a otros,
es decir, desarrollar la mente deldespertar bodhicitta, en sánscrito,
por otro lado, necesita lograrperfeccionar los estadios de desarrollo
y completitud, no por completo.
(14:53):
No tiene que convertirse en un buda.
No hay que llegar a, no hace falta llegara ese nivel, obviamente que se sucede
muchísimo mejor, pero no hace faltallegar a ese nivel mucho antes, uno puede
empezar a tener control sobre el destinopróximo y otra de las características
es que si uno quiere comenzar un linajede de tulkus, es decir diferentes
(15:14):
sucesores a las enseñanzas de uno, unonecesita discípulos que lo busquen.
Si, es algo que no siempre tenemos encuenta, pero si uno simplemente renace
en en otro sitio, probablemente vuelvaa conectar con el budismo y vuelva a
volver a practicar este camino en elcual uno desarrolla cualidades para
(15:34):
eventualmente liberar a todos los seresdel sufrimiento, pero eso no quiere
decir que lo van a volver encontrary que todas las condiciones estén
dadas desde una edad muy, muy temprana.
Así que como todo en la vida, para que elsistema de tulku funcione correctamente,
tiene que haber ciertas condiciones.
Si, por ejemplo, al niño que hanreconocido como la reencarnación de
(15:57):
un gran maestro previo, empiezan allevarlo y a hacer tours al alrededor
del mundo, para recolectar dineropara el monasterio, eso no beneficia
al desarrollo de este individuo.
Sólo beneficia al monasterio queestá recolectando lo recaudado.
Así que tiene que haber ciertascondiciones presentes para que se
(16:17):
desarrollen el potencial del tulku.
Piensen de vuelta que no es una personaque tenía una un gran desarrollo
espiritual, una gran actividad quefallece y desde niño en la siguiente
vida, va a continuar sus actividades.
Necesita nuevamente todo un desarrollomuchas veces se habla de que el
proceso de embarazo, el proceso dehaber atravesado el bardo, si es que
(16:40):
lo atravesó, hay formas en las cualesel practicante puede evitar pasar
por todo este periodo de 49 días.
Entonces, dependiendo las condiciones,puede ser que vuelva a renacer con con
ciertos velos y tiene que practicar,tiene que estudiar, tiene que reflexionar
para poder eliminar nuevamente esosvelos y continuar con su práctica.
(17:00):
Si recuerdo, por ejemplo, mi maestro,cuando me acuerdo que una vez comentó
que cuando era chico, no veía diferenciaentre la vida pasada y la actual.
Entonces esos velos van adepender de cada individuo.
Así que si bien es un tema que nosfascina este tema de la vida de los
tulkus, sobretodo de jóvenes no estan glamorosa para ellos como nos
(17:23):
imaginamos desde afuera, varios tulkusme también me han contado la situación
difícil en la que se encontrabandebido a las expectativas que habían
puesto sobre ellos de convertirse denuevamente en grandes maestros que han
desarrollado muchísimo las actividades,sus capacidades espirituales y demás.
Así que no es todo felicidad para elniño que ha sido reconocido como la
(17:47):
la reencarnación o el renacimientode un maestro en primer lugar en
general, lo se lo llevan de lafamilia y lo llevan al monasterio,
por lo cual va a estar sufriendo elniño de no estar cerca de la madre.
Hoy en día hay alternativas quehe escuchado de ciertos tulkus en
los cuales los dejan estar cercade de su familia por más tiempo.
Pero por otro lado, tienen que tener encuenta que de no haber sido reconocidos
(18:12):
como maestros, muchas veces estosniños habrían pasado, probablemente
el resto de sus vidas en algúnpueblo perdido en en Nepal sin haber
recibido ningún tipo de de educación.
Así que, eh, no es todo blanco y negrohay grises en en todo esto del sistema
de tulkus y como comentaba, una vez quehan sido identificados en general a los
(18:35):
niños se lo llevan a los monasterios endonde idealmente van a estar aprendiendo
tanto como puedan filosofía budista vana practicar meditación tanto como ellos
deseen también, y como se les pida.
Y también van a aprender los rituales,las prácticas espirituales y en particular
van a prepararse en el material dellinaje suyo del que escribió, por
(19:00):
ejemplo, todas las composiciones otodas las escrituras de su predecesor.
Entonces se vuelven expertos en elmaterial que el sucesor había iniciado.
Así que de esta manera se los preparapara su futuro rol como maestros.
No todos los tulkus van a monasteriosy muchas veces los niños no quieren
(19:21):
seguir esa carrera de espiritual o lasfamilias, incluso a ver si se oponen de
que se lleven al niño al monasterioha ocurrido varias veces en occidente
que los niños han sido reconocidos comoel renacimiento de un maestro previo.
Y en esta vida en particular, no tieneninterés en el budismo o no quieren
(19:41):
estar en el monasterio estudiandoy practicando, y y han elegido
una vida si se quieren, mundana.
Y están haciendo otro tipo deactividad como cualquier otra persona.
Y también hay otros casos que sucedetanto, digo oriente y en occidente, no
solo en en occidente en donde en orientehan habido niños que conozco que han
(20:03):
sido reconocidos como la reencarnaciónde ciertos maestros, han practicado en
el monasterio, han aprendido muchísimoy eventualmente lo han abandonado y
no quieren seguir con esta carrerade lamas y o de maestro espiritual.
No desean convertirse enmaestros espirituales.
Y de vuelta, vuelven a hacer cualquiertipo de actividad como puede puede
(20:23):
realizar cualquiera de nosotros.
Así en general, cada tulku tiene a cargoal menos un monasterio o a veces tienen
muchos monasterios a cargo y tenganen cuenta que es necesario que cada
monasterio tenga su abad, su tulkudesde el punto de vista económico,
ya que cuando el maestro muere, lasofrendas hacia el monasterio se reducen.
(20:47):
Imaginen lo difícil que debe ser o locostoso que debe ser mantener cientos
o miles de monjes en un monasteriocomiendo todos los días en donde el
monasterio se tiene que hacer cargode la comida, la educación, la salud
de todos los chicos entonces, cuandoel maestro muere, las ofrendas en
(21:07):
general, como digo, se reducen.
Y esto es un problema que da lugara cierta corrupción porque por un
lado, hasta que no aparezca el nuevotulku no van a volver a los mismos
niveles de ofrendas, ya que cuandohay un tulku la tradición tibetanas
es que los practicantes van a visitaral maestro, se le hace ofrendas y
(21:28):
esto colabora de manera recíproca.
Y es, completamente normalque esto suceda, y es natural.
Sí, muchos de ellos son monjes, yo,como laico deseo aprender, deseo
dedicarme a la vida espiritual.
Entonces el intercambio es yo trabajo,les doy dinero y ellos a cambio, me dan
conocimiento y me dan práctica y y guía.
(21:52):
Esto es como ha sucedido, como se hadesarrollado el budismo a través de
los miles de años que el budismo estápresente hay una relación entre los
laicos que apoyan al monasterio y losmonjes que se dedican 100 por ciento a
estudiar y desarrollar sus cualidadesespirituales para poder transmitírsela a
(22:12):
los a los laicos y también a otros monjes.
Obviamente.
Entonces, el hecho de que no haya untulku en un monasterio genera, este
vacío que hasta que no aparezca niel tulku, hay un vacío que, tienen
que llenarlo de alguna manera.
Entonces, eh, como decía, hay veces quese da que da lugar a a corrupción y se
apunta a un monje o se apunta a unapersona, a un niño como la reencarnación
(22:35):
del maestro pasado, simplementeporque se necesita, llenar ese lugar.
Dicho esto puede ser que por porlas condiciones en las cuales esto
sucede y en el budismo no se hablande casualidades, es decir, de que de
casualidad se eligió a un niño aleatorio.
Tal vez, si bien la motivación nofue la ideal, puede ser que terminé
funcionando, ya que el niño pararecibir un gran entrenamiento y tal
(22:59):
vez ese niño ya tenía el potencialpara desarrollarse espiritualmente y le
interesa el camino y termina siendo ungran maestro espiritual que es experto
en el material que había compuestoel maestro previo o en ese linaje
que están manteniendo de enseñanzas.
Así que esta manera también puede llegara funcionar, a pesar de que no son las
(23:21):
condiciones ideales que que uno quisiera.
Por eso es muy importante siempre,ya sean tulkus o no sean tulkus no
confiar ciegamente en maestros.
Sí, simplemente el hecho de de quetengan el título de tulku no es
suficiente para adoptar a un maestroespiritual, sino que uno debe comprobar
(23:43):
por sí mismo si tiene las cualidades,el conocimiento y el desarrollo que
que uno espera de un guía espiritual.
Y como decía anteriormente, esto no sepuede ver cuando el niño tiene tres años
y es reconocido, sino que hay que dejarque el niño se entrene, practique, y
eventualmente uno puede observar lascualidades de ese practicante y ver si es
alguien que demuestra las característicasque tiene que tener un maestro espiritual.
(24:07):
Otro aspecto también a tener en cuenta esque, dependiendo del desarrollo, muchas
veces explica que un maestro puede emanarvarios cuerpos para beneficiar a más
seres que tienen conexión con él o ella.
Y esto se encuentra también, como dedecía los textos tántricos, así que
hay veces que se identifican a a másde un niño como en el renacimiento de
(24:28):
un maestro previo como ha sucedido conel Karmapa, por ejemplo, actualmente,
pero esto sucede con muchos maestros.
Entonces, cuando hablamos de la palabratrulku en tibetano, es importante
recordar que esto es una emanación.
No es siempre que de una personapasa a un siguiente cuerpo el
(24:48):
continuo mental, simplemente es deun individuo pasa al siguiente, sino
que también puede ser emanaciones debodhisattvas en en cuyo caso aparecen
más de uno en esta existencia.
Ahora veamos cómo encuentran aestos niños, porque hay todo un
proceso para encontrar a los niños.
(25:08):
Cuando hablamos de de los Karmapas, losKarmapas es el linaje de de maestros
que han sucedido más largo, actualmenteen el budismo tibetano, si son el
actual de ser número 17, es decir,han habido 17 personas en las cuales
el maestro anterior fallece y es dereconocido como es supongamos segundo
(25:31):
ka mapa cuando fallece el segundo,así aparece el tercero y así hasta
ahora han sucedido 17, siendo que elDalai Lama es el número 14, el actual.
Entonces, cuando hablamos de lasmaneras en las cuales los niños son
identificados, hay varias cosas a teneren cuenta cuando habla de los Karmapas,
(25:53):
la mayoría de las veces, ellos dejancartas indicando como se van a llamar
los padres en el futuro, como se van allevar los hermanos y en dónde tienen
que ir a buscarlo y en qué momentotienen que ir a buscarlo a tal casa.
Es decir, ellos tienen clarividencia ypueden ver en donde va a suceder esto.
Entonces, muchas veces dejan lacarta escondida o le dan la carta,
(26:13):
a su asistente y le piden queno lo abran hasta tal momento.
Y en ese momento, cuando este lascondiciones están para abrir la
carta, lo leen y van a buscar aa este niño que había indicado.
Otras veces, practicantes avanzadostienen sueños o visiones muchas veces
con la persona que falleció con elmaestro que falleció, entonces, en esa
(26:35):
visión, les indica dónde va a renacer.
Otras veces, y esto sucede más que nadaen el budismo tibetano en la escuela Gelug
se consulta con un oráculo que se lespregunta donde va a volver a renacer tal
maestro y el oráculo entra en trance y lesdice dónde, dónde es que que va a renacer?
(26:58):
Recuerdo, por ejemplo, también en,en un libro que escribió el Dalai la
algo así como su autobiografía, loestudié en tibetano hace mucho tiempo
cuando estaba aprendiendo tibetano,no sé si está traducido al al
castellano, imagino que no, pero sellama el libro, mi tierra y mi gente.
Y en ese texto el Dalai Lama cuenta quehay un lago en Tibet en donde muchas
(27:22):
personas, van y ven visiones es, esmás, tengo un profesor tibetano que me
acuerdo que cuando era chico, estabaen Tibet y había ido al lago y había
visto una visión surgir del del lagome me acuerdo que me había contado.
Y muchas veces, cuando no se encuentrala reencarnación, maestros o monjes
van al al lago y pasan una nocheallí para ver si aparece alguna
(27:43):
visión en la superficie del del lago.
Y si no me equivoco, alguien habíatenido una visión en ese lago que
terminó llevando a encontrar al alDalai Lama al Dalai Lama actual.
Si el el número 14.
Estos son alguna de las de las técnicassí, también es, es importante tener en
(28:03):
cuenta que que el cuando se encuentrana los candidatos, cuando se encuentran
a los niños que potencialmente vana ser elegidos como el renacimiento
de tal maestro, que es, es importanteque ese niño muestre signos de ser
la persona que que piensan, no?
Entonces, esto se hace a través de , porejemplo, muchas veces los niños a muy
(28:26):
temprana edad reconocen a a personasde su monasterio como les comentaba a
Chokyi Nyima Rinpoche, lo había hecho,otras veces sucede que los niños desde
muy pequeños, les piden a sus padresque los lleven a su casa y por su casa
están refiriendo a su, a su monasterioen donde habían estado anteriormente, eh?
(28:48):
Y otras veces también se le llevanpertenencias del maestro anterior y
réplicas entonces el niño tieneque elegir cuáles son sus sus
elementos o pertenencias del previo.
Sí.
Entonces, teniendo en cuenta que lapersona, por ejemplo, cuando se usa el el
rosario budista, es un objeto que todotibetano lo uso muchísimo en su vida,
(29:11):
entonces creó cierta tendencia habitual.
Se supone que, si es el el mismo continuomental, el niño va a poder no reconocer
ese elemento y y poder este diferenciarlode una réplica o de algo que no reconoce
como propio de una vida pasada.
Así que estos son algunos delos métodos que se utilizan
para reconocer a los niños.
(29:33):
Cuando se está haciendo el proceso dede volver a reconocer cuál es de los
candidatos el sucesor del maestro previo.
Me acuerdo que un pariente de TulkuUrgyen Rinpoche también le preguntó a
Kakhyab Dorje, que es el 15º Karmapade cómo hacía él para reconocer a
(29:53):
los tulku porque él es un maestro muyimportante y siempre que algún maestro
fallecía, venían y le preguntabandónde va a renacer tal maestro?
Y él les decía vayan a tal lugary pregunten por tal persona, y
si es tal persona el maestroque está que ha vuelto a renacer.
Entonces le preguntaron cómo hacía parapoder reconocer que un maestro que había
fallecido en el pasado era ahora tal niñoque él tampoco lo había visto en persona,
(30:17):
sino que había por ahí renacido a cientosde kilómetros de donde se encontraba.
Y él le comentó al pariente de TulkuUrgyen que lo que sucedía era que muchas
veces, aparecía este maestro en su mente,como en una visión, y le decía a donde iba
a renacer y él lo tomaba, note en papel.
Y luego, si los discípulos venían yle preguntaban, él le entregaba lo
(30:40):
que tenía escrito, que era justamentelas indicaciones que había recibido.
Entonces, como ven, algunos maestrostienen la clarividencia para poder
ver cuál es el continuo mental querenace en cada uno de los individuos
y otro aspecto también muy importanteen el budismo tibetano son los sueños.
Que para nosotros son una serie de eventosdesarreglados que simplemente suceden en
(31:03):
nuestra mente mientras estamos durmiendo.
Pero escuché en casos de de maestros quequerían reconocer si era tal persona
un tulku o no de que querían, pasarla noche en particular, me acuerdo
de una persona que ya era adulta.
Y un maestro le solicitó que se quedecerca del monasterio porque quería dormir
(31:24):
y ver si en sus sueños aparecían algunossignos de de que era la reencarnación
o de renacimiento de un maestro o no.
Así que esto también es unaspecto muy importante a la
hora de reconocer a los tulkus.
Y para aquellos que vienen escuchandoel podcast desde hace algún tiempo,
habrán escuchado mis referencias aMipham, para mí es un gran maestro
(31:48):
porque estudiaba bastantes textos de él.
Y por otro lado, fue un gran héroedel budismo tibetano, él falleció
en 1912 y antes de morir, el ledijo lo siguiente a su asistente.
El dice hoy en día, si hablas la verdad,no hay nadie que escuche, si hablas
mentiras, todos piensan que es la verdad.
(32:09):
Así que nunca he dicho estoantes, pero yo no soy una persona
ordinaria, soy un bodhisattva que harenacido a través de aspiraciones.
El sufrimiento experimentado eneste cuerpo actual es solo el
residuo del karma, pero ahoraen adelante nunca más tendré que
experimentar la oscuridad karmica.
(32:30):
Ahora, en esta era final, los bárbaros másallá de la frontera están cerca de socavar
las enseñanzas del dharma, así que notiene sentido alguno que tome renacimiento
aquí nuevamente, no tengo razón paranacer de nuevo en reinos impuros.
Dicho esto, les cuento que han reconocidoa dos Mipham Rinpoche a falta de uno.
(32:56):
Actualmente hay dos Miphams, así quepara concluir en particular, me parece
que el sistema de tulkus es algo muyimportante en el mundo moderno que pide
que todo sea democrático, en un lugaren donde se pide que cada uno pueda
expresar su opinión de cualquier tema.
(33:18):
El papel de un tulku como lo comentéanteriormente, es el de aprender lo
máximo posible de su propia tradición,de su propio linaje y en particular,
las enseñanzas de su predecesor, ymuchas veces desde estas enseñanzas son
recibidas por discípulos del predecesor,es decir, de alguien que estuvo muy cerca
del predecesor y que pudo clarificartodas sus dudas que por ella aparecían
(33:41):
en los escritos del predecesor y de estamanera puede transferir el conocimiento
al siguiente, al sucesor en este caso.
Entonces, por fuera de de la discusión desi la persona que se elige es exactamente
el mismo continuo mental que el previo, lo que sí sabemos es que va a recibir
(34:03):
un entrenamiento superior en general alpromedio de los monjes y si este individuo
además cuenta con ciertas cualidades,o incluso si no tiene las cualidades,
pero a través de la práctica espiritual através del estudio de la reflexión de la
meditación, estas cualidades comienzan adesarrollarse, a medida que que profund
que se profundiza su práctica espirituales una situación ideal, ya que nos va
(34:27):
a poder guiar de manera precisa en uncamino en donde hay incontables senderos
en los que uno puede llegar a seguircuando y y por senderos, me refiero a
métodos para el desarrollo espiritual,es muy difícil hacer este camino solo.
Entonces en algún momento, unotiene que confiar en alguien
que tiene más capacidad que haaprendido más, que se ha dedicado
(34:50):
más tiempo al desarrollo espiritual.
Así que cuando adoptamos un caminoespiritual en particular un linaje
de entre tantas posibilidades quenos ofrece el budismo, no debería
haber ningún debate acerca de comopracticarlo, sino que nosotros como
estudiantes, como los practicantes,debemos poder desarrollar confianza.
(35:12):
Y para eso necesitamos lacerteza del lado del maestro.
Imagínense que uno va empieza a practicaralgo y entre distintos maestros están
debatiendo entre ellos, si es así oes de esta otra forma, si deberíamos
hacer esto o aquello, es por eso quedigo que para mí, el sistema de los
de tulkus, el sistema tal cual estáplanteado actualmente funciona muy bien
(35:35):
porque justamente preserva esa autoridaden la cual el maestro es el experto que
ha dedicado mucho tiempo al estudio,a la reflexión y a la meditación y ha
logrado desarrollar esas cualidades comolas podemos ver en muchísimos maestros
con los que podemos tener en contactohoy en día incluso con sus discípulos.
(35:57):
Entonces ese es un papel que para mí,es fundamental, ya que al tener esa
autoridad no hay lugar para debates,obviamente que dentro de este contexto de
un linaje y de más, siempre hay el lugarpara el debate si se quiere filosófico,
de cuál plante lógico de cuál posiciónfilosófica es superior, eso siempre
(36:19):
está en el budismo, pero no acerca delcamino a seguir, no acerca de de como
practicar un método, no acerca de cómoponer en práctica cierto ritual de eso
tenemos que tener alguien que tenga plenoconocimiento de como funciona porque
de otra manera va a ser casi imposibleavanzar en el desarrollo espiritual.
(36:41):
Entonces la autoridad en este caso deltulku, el Rinpoche, dentro de un linaje en
particular de enseñanzas, nos provee deeso de certeza y certeza es justamente lo
que necesitamos del lado del maestro paranosotros poder desarrollar las cualidades
que se necesitan para que esto funcione.
Y de vuelta, estoy hablando delbudismo tántrico, no estoy hablando de
(37:05):
las cualidades que se necesitan parapracticar en el sutra, porque cuando
se practica el sutra es otro el caminoy no es tan esencial, el rol del
maestro en ese caso, o la relacióncon el maestro es muy distinta que
lo que sucede en el budismo tántrico.
Entonces cuando nos proveeesa certeza, que esta persona ya
(37:27):
se ha dedicado muchísimo tiempoa estudiar su propio linaje, a
estudiar los los rituales y demás.
Cuando nos dan enseñanzas, podemosponer en práctica eso que esta persona
ya ha puesto en práctica y va a sermucho más efectiva las enseñanzas.
Y cuando estoy hablando de que no hayaconflicto de que no haya debate, no estoy
(37:48):
hablando de posiciones filosóficas, porqueeso siempre sucede y es algo muy sano
en el budismo tibetano que uno debateideas y trata de de lograr completa
certeza en puntos de vista correctos.
Si de puntos de vista que son losmás sofisticados para explicar
la naturaleza de la realidad.
(38:10):
Pero cuando estamos hablando de métodosde rituales que uno tiene que poner
en práctica ahí no puede haber debate,necesitamos si o si una figura de
autoridad que nos explique cómo funciona.
Y las características de cada uno de lospasos que debemos llevar a cabo porque
sino de otra manera no va a funcionar.
Y el sistema de tulku ha funcionadodurante cientos y cientos de años con
(38:32):
sus defectos, y de esa manera se hanpreservado también las enseñanzas.
No digo que este sea la única causa,pero sí, es un papel muy importante
el que juega el tulku, el maestro,la autoridad en el budismo tibetanos,
como comentaba anteriormente, parala transmisión de las enseñanzas.
Así que hasta acá llegamos conel episodio del día de hoy.
(38:55):
Espero que les haya gustado.
Espero que hayan aprendido algonuevo y nos vemos la próxima.
Gracias por quedarte hastael final del episodio.
Si te gusta el contenido relacionadocon el budismo, te sugiero que te
suscribas en buscandocerteza.Com a lalista de correo y la próxima vez que
esté publicando un ensayo, una traduccióno un episodio del podcast, te voy a
(39:19):
estar notificando por email ahora.
Sí, hasta la próxima.
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